據說禪宗的最高境界，是超脫於任何語言文字之上的；因此往往一個微笑、一個手勢、或是一聲棒喝，便能使得受教者豁然開悟。這與我們這些教書匠，在課堂裡講課講得口沫橫飛，聲嘶力竭，學生們還是一臉茫然不解，轉身便又出錯，其境界真是不可同日而語。這使我不得不思索，語言之為物，對於芸芸眾生，究竟是具有如何的一種意義與價值？
誠然，語言文字在人際溝通的作用上，是不可或缺的。師生之間傳授知識，情侶之間互訴心曲，國際之間合縱連橫，直是到了「一言可以興邦」或是「一言可以辱邦」的程度。尤其每當看到外子為人診病，病患如果附加說明是否口乾、是否睡得安穩等「小」事，則往往對於病情的診斷，以及用藥的恰當，有著很大的影響。因此，這世界上語言文字的存在，我們是絕對可以肯定其正面的價值的。
但遺憾的是，有很多的時候，我們也可以發現，朋黨之輩，在那裡群居終日，言不及義，所談無非是酒色財氣，人我是非；把可貴而短暫的生命，奢侈而輕易地就浪費掉了，換來的只是更多的妄想邪念。看到這種情形，使人又不得不喟然而歎，語言的存在，到底是弊多於利，或是利多於弊？尤其在學佛修行的人來說，若是口業不修，則更不必奢談什麼修行功夫了。很可能兩片嘴唇皮，便能把你帶向三塗之門。
根據養生之道的原則，人應該儘量少說話，否則消耗了太多的丹田真氣，會弄得體虛身弱。所以教書先生們，如果教課太多，則短命而死的機會就很大了。而更有人發現，男人長舌，易得疝氣，女人長舌，易得婦人病；這或許也都是與丹田之氣有關。我曾見過某些先生、女士，說起話來如黃河決口，滔滔不決，無非是抱怨東，抱怨西，似乎是全世界沒有一個人對得起他，沒一件事他看得順眼的。於是，在如此強大的內憂外患，重重壓力之下，他焉得不憂心忡忡，氣虛身弱？本來這種情況是頗為值得同情的，但是在被他連續一兩小時疲勞轟炸之後，往往會令人有一種衝動，想告訴他，你的多話，才是真正造成你的煩惱，以及氣虛身弱的直接原因呢！所以打佛七時，除了受持八關齋戒之外，禁語也是很重要的一個項目。唯獨在身心如此內歛返照的情況下，才能以一聲佛號，把自己導向出離六道之路。
平時我們與人交往，常會提醒自己，必須提防那些生性奸詐、度量狹窄、自私自利的人；卻忽略了言語嘮叨煩瑣的人，其實也是相當令人頭痛的。和這類人交往，起初你會被他的熱心招呼、言語熱絡而感動；接著，你又會佩服他的思想充沛、表達無礙。但是話談多了，你歸納他的談話內容，不外是人我是非、嫉世憤俗、滿腔牢騷或是賣弄炫耀，你會變得逐漸冷靜客觀起來。在你冷眼旁觀了一陣子之後，你頹然地發現，你並不是他推心置腹的朋友，你只不過是他情緒發洩的對象之一罷了！只是令人不解的是，他為什麼會有這麼多的牢騷挫折，而別人就沒有？或許是他的命運的確比別人坎坷，但是最大的關鍵則在於，他沒有內心寧靜的資財來化解這些不平與怨氣，而他更缺乏那種出世超脫，不執著於物我的襟懷。於是到頭來，酸氣沖天，變成一個人人見了就想拔腿逃走的嘮叨鬼。
寒山子有一首詩：「吾心似秋月，碧潭清皎潔，無物堪比倫，教我如何說！」這種心境，使得寒山子成為超越時空，橫跨東西方詩壇的一位大詩人。而陶淵明的飲酒詩，最後也說：「此中有真意，欲辯已忘言。」最真摯的情意，最坦蕩的胸襟，最深刻的體悟等，往往都不是語言文字所能傳達的。而佛家的第一義諦，則更是能所雙亡，物我一如，沒有任何的妄想分別，正所謂，言語道斷，心行處滅，這才真的是最高的無言境界。
聽說苗栗縣的苑裡鎮，曾有一位無名氏比丘尼，出家幾十年，從來不曾說過一句話，每天做的，就是內省自修的功夫，沈浸在無邊法喜之中，但奇怪的是，受到他無言感化的人，卻是不計其數。每當我被人嘮叨得心煩，或是連續上六節課，講課講得五內如焚，則不由得不嚮往起無名氏比丘尼那清涼的無言世界。
如果有一天，這人世間能省卻許多不必要的贅言冗語，有如在極樂世界，皆為諸上善人俱會一處，大家見面，相視一笑，深意盡在其中，或許就真的是人間淨土的到來。
