議事學與「羯磨法」：如何表決？

作者 / 釋惠敏（國立台北藝術大學教授、中華佛學研究所副所長）

有時會被朋友問到：「一般人對開會大多是又愛又恨的感受，看你似乎可以樂在其中，這是為什麼？」 此外，由於各種職務的關係，經常需要主持會議，所以常被朋友戲稱「靠主持會議吃飯」，連《人生》雜誌邀稿時，也說：聽說你對開會很有心得，替我們寫篇這方面的文章吧！常遇到這類詢問或請求，有時不由得我也開始思考這個「怪現象」。

回想我最先接觸到會議這門學問的機會，和大家一樣，是中小學的公民或社會等課程。當時，也只是為應付考試，迷迷糊糊的只記得一些皮毛。真正開始自我充實「議事學」(Parliamentary)的時機，是1994年擔任國立藝術學院（現在改名為：國立台北藝術大學）學生事務長的因緣。由於職務的需要，經常要面臨參加或主持各種會議之挑戰，與其逃避，不如面對，於是購書研究，參加講習，臨場觀摩，從邊做邊學等過程，逐漸摸出竅門與興趣，品嘗民主法治的苦樂。有時也會將議事學與佛教僧團處理僧務時「羯磨法」互相參考，比較古今民主程序的同異。

例如：受戒法「一白三羯磨」相當於議事學之「提案說一次，無異議聲明表決文三次」的程序。佛教之羯磨法一般必須取得全體的認同（誰諸長老忍……者默然，誰不忍者說），也就是「全體無異議通過」的共識，適合沒有爭議或者已經事先已協調的提案。現代議事學一般以獲得出席並參加表決（有效票）數之過半數為可決；若遇有大問題，則應視情況提高可決數為出席並參加表決者之三分之二、四分之三或五分之四。

僧團若發生諍議不止的情形，則用七滅諍法作為裁斷原則。其中，第六種「多人覓罪相毘尼」是以集合具備的僧眾，依多數而決是非的方式。此時，僧團可採用「行黑白籌」方法以計算多數。所謂「籌」是指以竹、木、銅、鐵、牙、角、骨等作成之籤棒，約有一肘長，粗如小指。僧團布薩誦戒時，用以計算參加集會僧眾之人數，或於表決僧團重大議題時用，正反方各取不同顏色的籤棒（行黑白籌）表示不同的立場。

在僧團史上，比較有名「行籌」的事件，一者是提婆達多「分裂破壞僧團」事件。佛陀的弟子提婆達多意圖建立新的僧團，另外制定五種不同的生活規範，利用有利時機「行籌」，並且當時有五百位新進比丘取贊成籌，長老阿難提出以僧衣露單肩的方式表示反對，有六十長老比丘露單肩表示反對。於是，提婆達多得到別立僧團的「多數決」，也造成僧團一時的分裂。

此外，在阿育王時代，有人將原有的戒律加以新的詮釋，形成不同戒律傳承的諍議，各為群黨，互言是非。時有比丘，請求國王判決。國王集合僧團，行黑白籌，宣布：若認可舊律可取黑籌，若認可新律可取白籌。結果：取黑者有萬數，取白者只有百數。但是，國王並沒有依多數而決是非，卻認為新舊戒律皆為佛說，應尊重不同的意見，各別獨立生活即可，於是允許不同部派戒律共存。

此種「行籌」的投票方法，也用於古印度處理的重大國事議題時。例如：琉璃王率大軍攻打釋迦族（釋迦牟尼佛的祖國），族人有的主張開城門避免戰爭，有的主張以死固守，紛紜不定，便共「行籌」，少數服從多數。七次取籌投票結果，贊成開門的籌多，所以開門讓琉璃王的軍隊進城，釋迦族大都被殺害。這似乎很像現代民主國家之「公民投票」，雖然釋迦族是亡國的結局，但是卻經過民主程序的決定，應該有其價值與意義。

本文摘錄自《人生雜誌》第242期