作者／聖嚴法師

基因工程是當前非常熱門的話題，不只是因為一旦人類基因圖譜解開後，會帶來醫學、生物學上極大的革命。更重要的是，這樣革命性的科技，引發人們思索「生從何來？死從何去？」等一連串生命、道德等議題。

很多人會問：以基因工程複製的人究竟是不是自己？我認為，複製人不是自己，它只是自己細胞分化的結果而已。打個比方說，當指甲長在身上時，你可以說：「那是我」，但是當指甲從身上剪下來之後，別人說：「這就是你」，你會承認嗎？當然不會。

事實上，物質必須和精神結合，如果僅是物質存在，不能算是一個生命。尤其是人，有記憶、思考，雖然一些動物也有記憶力，但思考能力則比較差，所以人類一定同時具備精神和物質。

關於生命的形成，佛經所講的和基督教不太一樣。佛教認為，這一生的來臨，是連接著過去生；而這一生結束之後，又會到另外一生去。如果是雙胞胎，雖然母親的卵最初只是一個，後來才分裂成兩個；但卵不是生命，是物質，在它成為生命的過程中，加入精神的力量後，生命才成為存在。

死亡時，精神的生命會離開物質，離開之後，那不是一個生命的現象，而叫做靈識。如果是生命的現象，就一定和物質有關。

當我們出生的時候，會帶著過去生的智慧或福報，走的時候什麼物質的東西都帶不走，帶走的只有智慧、福報或功德等。有一些人很聰明、優秀，他們並不完全是靠基因，一定和過去生所積聚的福報、智慧有關。因此，同一對父母所生的兄弟姊妹，也會有不同的聰明才智和福報。

這是站在佛教徒的立場來解釋生命，既不是唯物，也不是唯心的，而是物質與精神的結合。

所以，以生物科技複製的自己，或許會跟你一樣，但絕對不是另一個你。因為在成長過程中，你會逐漸形成一個獨特的自我中心，而複製人也有他的學習過程，形成他特有的自我中心，和你的不一樣，就算和你在同樣的環境長大，他也會跟你不一樣，所以是完全不同的兩個人。

從這裡又衍伸出另一個問題：到底有沒有我？或，自我是否存在？

從佛法的立場來看，自我是不存在的，不論是物質或精神，到最後都是不存在的。絕對的我是無我的，但是一般人並不容易體驗到。之所以體驗不到，是因為心很粗。如果心很細，就可以體驗你自己，不但身體不斷在變動，心念也不斷在變動，也就是說，「我所有」的一切都在變動。

一般所謂的「我」，多半是指「我所有」，而不是真正的我。而且「我」必須是有責任的，要對人與人之間的關係盡責；如果沒有責任，那麼這個人的存在就沒有意義。

雖然說自我是不存在的，是「無我」的，但還是要從「有我」開始。「有我」又分小我和大我兩個層次，沒有小我，大我就沒有著力點；沒有小我、大我，無我也沒有著力點。至於「無我」，不是什麼都沒有，更不是否定自我的價值，而是心胸的無限開闊。

本文摘錄自《人生雜誌》第212期