作者／聖嚴法師

「依遠離，依無欲，依滅，向於捨。」－－《雜阿含》七二九經。大正藏二196上。

遠離、無欲、滅，稱為三界，依此三界，就能趨向於「捨」了。所以行者首要遠離所有障礙修行的人、事、物，否則就無法修行。其次要無欲，修七覺支不僅要離開五欲，心中也要沒有想得到什麼欲求。第三要滅，滅除貪、瞋、睡眠、掉悔、疑的五蓋煩惱，凡是有煩惱出現時，隨時要將它化解。

二十多年前，有位年輕的居士來跟我學禪修，他非常用功，可是他的父母要他結婚，他問我說：「師父，我想結婚，但是結婚是不是一種障礙？」

我說：「你既然想結婚，還問我做什麼？如婚姻對你造成干擾、困擾，就是障礙。如果結婚之後，太太是你的助道因緣，那就是菩薩伴侶而不是障礙。這要看你娶的是怎麼樣的太太了。」

他很高興的說：「對，我娶太太，就是要度一個眾生啊！」

婚後不久，他又來跟我說：「師父，我太太從小是在教會學校讀書的，她說如果我願意去教堂，她將來也會來我們的寺院，我準備把教堂裡的人都度過來。」

後來他生了孩子又來問我說：「師父，佛教徒的小孩要到七歲才能皈依，而基督徒的小孩出生之後，馬上就可以受洗。我太太的意思是先讓孩子受洗，七歲時再來皈依三寶。」奇怪的是，不但他的太太、小孩，始終沒有來過寺院見我，從此之後，連他自己也不見了。他要度眾生，結果反被眾生度走。

其實，結婚並不是壞事，如果在婚前跟太太或先生說好，請對方來皈依三寶，或來參加幾期禪修，這樣修行就不會變成障礙了。否則好像只有躲到山裡出家，才能修七覺支，其實這是錯的，不論在家、出家，任何人都能修七覺支的。因為釋迦牟尼佛教導的三十七道品，是對僧俗男女四眾弟子而講。在家人要完全遠離、無欲、滅貪瞋等五蓋，雖是不可能的事，但在修行生活中，隨時練習依此三界，便能對身心的安定、觀念的調整，產生很大的幫助。

「七覺分漸次而起，修習滿足。」－－《雜阿含》七三三經。大正藏二196中。

「如內身身觀念住，如是外身、內外身，受、心、法法觀念住，當於爾時專心繫念不忘，乃至捨覺分亦如是說。如是住者，漸次覺分起，漸次起已，修習滿足。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。」－－《雜阿含》七三三經。大正藏二196中。

經典告訴我們，七覺支如果要修圓滿，必須從四念住開始修起，先觀身，包括觀內身、外身、內外身，也就是觀身體的三十六物之後，再依次觀受、觀心、觀法，繼續不斷、專心不忘，這就是七覺支的念覺分。

念覺分是七覺支中的第七覺支，何以經文此處是放在第一？因為正在修時，定與慧同時要照顧到，四念住重在觀慧，是入手工夫。故在經論中也有將念覺支，置於第一覺支的。修完念覺分，再修第二、第三……，依次修到第七的捨覺支。每一個覺支都不能離開身、受、心、法四念住，否則便失去著力點。

「善知方便修七覺分。」－－《雜阿含》七一九經。大正藏二193下。

修七覺支一定要很清楚地知道，是從袪除五蓋，修四念住觀等方法，來調適身心，這叫做善知方便。方便就是用適當的方法，便利在修行過程中，順暢獲益。從佛法的立場來看，凡是用語言、文字來表達的理論觀念及方法技巧，都稱之為方便。對不同的人、在不同的狀況，運用不同的角度和層次，來協助他們獲得法益，即是方便。

所謂對症下藥，百人各有百病，百病各有千症；即使是同一個人在不同的時間，也會生不同的病，即使是同樣的病，也有千變萬化的症狀。智者會針對病症，給對治的醫療和藥物，不能用死方法來治變症，修行七覺支也是一樣，就是要善知方便。

佛法也有各種不同的層次，給予不同的方便，這個方便是針對眾生的煩惱病而說的法。所以釋迦牟尼佛所說的任何一法，全部是方便法。而真實法是不可能用語言文字來表達的，也就是禪宗所講的直指人心的教外別傳，又稱為不可思議境界。

不過，請不要把沒有原則的隨便，誤以為是方便。例如有一個早春的下午，我在外面弘化，忘了帶禦寒的衣物，天氣卻突然轉涼，我覺得很冷，有位好心的男居士願把他的大衣借給我披。正好旁邊有位穿著毛皮大衣的女居士，說她的大衣很暖和，要我換上她的衣服保暖。請問諸位，我能不能穿上那件大衣呢？

不要說我是個和尚，即使是一位男居士，披上一件女人的毛皮大衣，也是很奇怪的事。

方便不是隨便，還是應該有它的原則。也許有人會問，如果只有那一件毛皮女大衣，而我又非常冷，不穿就會凍出病來，穿了又不像樣，怎麼辦呢？很幸運，我還沒有遇到過這種窘況，讓諸位自己去參這個公案吧！不過，在戒律裡，是允許比丘在冬天穿獸皮的，但不是女性穿的款式，而且規定必須是自然死亡後的獸皮。

「善巧方便，取內心相，攝持外相。」－－《雜阿含》六一六經。大正藏二172下。

這三句經文的意思是說，修七覺支的時候，要有善巧方便，向內觀照心的狀況，既已向內觀心，心外的種種狀況，便已攝歸內心。其實只要你的心向內觀，即可不受外相的影響；因此今日南傳佛教所授的四念住法，即名內觀法門，乃以內觀攝持外相。

向內觀心是「取內心相」，以觀心而使身心及環境統一，便是「攝持外相」。外相，並不一定是身體以外的人、事、物，身體的狀況也是外相。初修之時，往往要以外相的呼吸，作為心之所依，也就是要有外相，做為所緣境。心安之後，始攝外相的呼吸而內觀於受、心、法的苦、無常、無我。

「善繫心住，知前後昇降。」－－《雜阿含》六一五經。大正藏二172中。

所謂「善繫心住」，是指已懂得如何把原本散亂的心念，用方法使之繫於一境。就像有一種稱為引磬的法器，有一條繩子連繫一根金屬棒及一根引磬口上，永不離開，相互為用；也像猴子被鏈條繫在樁上，便不會闖禍。心住一境，便能得定。

住是住於一境，而非思前想後的散亂狀態，也就是止於一念的定境。不過心住於一境，並不等於日思夜想的迷情，例如曾有位男士聽了我說的定境之後，便告訴我說：「修定我懂了，只要心裡老想著同樣的一件事，就是入定了。我也有過這樣的經驗，當初我在追女朋友時，日日夜夜都思念著她，連茶飯也沒有味道，這就算是入定吧？」

當然不是入定；這是男女之間癡情迷戀。愛情的執著，是一種情緒的持續，入定則是輕安心的增長，平靜心的持續，所以對愛情會有「意亂情迷」的形容；修定是由集中心而進入統一心的定境，名為繫心於一境。

所謂「知前後昇降」，是指清楚前一念與後一念的狀況，前一念修別相念，後一念轉為總相念，是昇；前一念修總相念，後一念退為別相念，則為降。前一念總修七覺支，後一念逐一修七覺支，是降；前一念逐一修七覺支，後一念總修七覺支，便是昇。若在修定之時，則以昏沉為降、掉舉為昇，心明為昇、心暗為降。

「隨時對治。」

「於心微劣猶豫時、於心掉舉猶豫時，合法適時修七覺分。」

知道前後昇降的狀況，就要隨時隨地對治「微劣猶豫」及「掉舉猶豫」的兩種狀況，才能如法而適時地修七覺支。佛經告訴我們，在心念微劣猶豫、提不起勁時，或是在心念掉舉猶豫、浮動不安時，應該及時用方法來調理，才能順利修行七覺支。

猶豫，是對自己、對方法沒有堅決的信心；微劣的狀態，是心力不夠，或者體力不濟；掉舉的狀態，是身心浮躁、忽昇忽降。

本文摘錄自〈七覺支〉講記