■ 釋惠敏（國立台北藝術大學教授、中華佛學研究所副所長）

我們若能體會「一息尚存，永樂不忘」的心態，
「呼吸」可以說是不用花費任何成本、
幾乎不需任何其他條件的「遊樂對象」或「玩伴」，
隨時可以與「呼吸」玩得妙趣橫生，乃至生命最後一口氣。

八○年代，我在日本留學期間，第一次讀到美國神經生理學家馬克林（Margolin DI.）所提倡的「三重腦理論」時，有一股很強烈的震撼直達腦海的底層，我的腦袋似乎也被震裂成三片的感覺。所謂「三重腦」是說：「人類的腦包含有最深部的『爬蟲類型的腦』的腦幹（生命中樞；掌管呼吸、心臟活動、體溫調節等維持生命功能），與約兩億年前的爬蟲類時代的演化有關。包圍腦幹的外側是『原始哺乳類型的腦』的大腦舊皮質（本能與情緒中樞，掌管食欲、性欲以及憤怒、恐懼等情感），與約一億五千萬年前原始哺乳類的演化有關。最後覆蓋其上的就是演化到靈長類才發達的『新哺乳類型的腦』的大腦新皮質（智能中樞，掌管理論性思考、判斷、說話等等高度智能活動）」。人類的胎兒的腦部也是依此三重順序發展；先後三種的演化期的腦，由內到外依序共存於人腦中。

當時，我似乎感受到我和鱷魚等爬蟲類、馬等哺乳類等無比的親密關係，再次撼動「我是萬物之靈」的迷執，更小心、踏實的去面對人類隱藏在深層的本性；同時也體會到生命各物種間之相似相續、不常不斷的演化過程，生命個體猶如生命之亙古長流中的水泡，緣起緣滅，不生不滅。

之後，在撰寫博士論文時，探討到《念住經》之「四念住」（又譯為「四念處」）修習法。佛陀教導比丘們，學習認識自己的身體（呼吸與動作）、受（感覺與感受）、心（心識）、法（真理）等四方面，時時徹知無常，去除對身心世界的貪瞋，使「覺察性」（念，awareness, mindfulness）念念分明，憶持不忘，敏銳且穩定（住，setting-up，establishment）。我對於身、受、心、法等「四念住」的觀察順序，與上述腦演化的「三重腦理論」，發現似乎有不謀而合之處時，再次產生一股震撼力，影響到我在動靜修行的感受與理解。

《念住經》不僅是南傳（聲聞乘）佛教的禪修指南，比丘們亦常在垂死人的病榻邊讀誦《念住經》，以淨化臨終者最後的心念。「四念住」其實是佛教修行的基本架構，在菩薩乘佛教中，也受到重視，例如：隋朝天台智者大師曾經講說，他的學生章安灌頂筆記成《四念處》四卷 (T46, No. 1918)。

首先，與身體有關的「身念住」的修習階段中，有最常用且最實用的修習法，叫做「憶念出入息法（數息觀）」。《念住經》說明：修行者應覺知呼吸時氣息的出入情況。入息長、入息短時，清楚了知：「我入息長、入息短」；出息長、出息短時，清楚了知：「我出息長、出息短」。他如此訓練自己：「我當感受全身，而入息、出息」；他如此訓練自己：「我當寂止身體的制約者（呼吸），而入息、出息」。

從「三重腦理論」來看，呼吸作用與人腦中擔任掌管呼吸等維持生命功能的「爬蟲類型的腦」的腦幹有關，「身念住」之「出入息」的覺知讓修行者能經常體會生命中最基本的擁有—呼吸，我們出生後第一個擁有，死前最後的擁有，它是我們最忠實的親友，但是我們卻很少與它對話。我們也常忽略這種最基本「活著的感受」，不去珍惜如此古老、約兩億年前的爬蟲類時代所演化之呼吸的價值與意義。我們若能體會「一息尚存，永樂不忘」的心態，「呼吸」可以說是不用花費任何成本、幾乎不需任何其他條件的「遊樂對象」或「玩伴」，隨時可以與「呼吸」玩得妙趣橫生，乃至生命最後一口氣。

其次，與約一億五千萬年前原始哺乳類演化的大腦舊皮質（情欲與情緒中樞）有關的「受念住」修習階段。《念住經》說明：修行者在經歷或執著於快樂、痛苦、不苦不樂等不同的感受時，他清楚了知：「我正經歷或執著於快樂、痛苦、不苦不樂的感受」。他觀察感受當中不斷生起、變化、消失的現象，練習區別「我的感受」（my feeling） 與「一種感受」（a feeling）的不同，知道感受如何制約心，以處理不當的情緒。相對於呼吸是身體的制約者（身行），所以能藉著調節呼吸來調節身體，令其安適；同理，感受是心的制約者（心行），所以能藉著調節感受去控制心，令心安止。

第三階段是與數百萬年以前演化之「新哺乳類型的腦」的大腦新皮質（智能中樞）有關的「心念住」修習階段。《念住經》說明：修行者當心有貪愛或無貪愛、有瞋恨或無瞋恨、有愚痴或無愚痴時，清楚了知心有貪愛或無貪愛、有瞋恨或無瞋恨、有愚痴或無愚痴。當心有收攝或無收攝、心廣大或不廣大、有上或無上、心專注或不專注、心解脫或未解脫時，清楚了知心有收攝或無收攝、心廣大或不廣大、有上或無上、心專注或不專注、心解脫或未解脫。他觀察各種心態不斷生起、變化、消失的現象，勇敢誠懇地去面對自己的心念，就像在鏡中看自己的臉一樣；練習區別「我的」與「一種」的不同，以處理不當的心態。然後，才能以此心智進入第四階段「心念住」修習，瞭解至高無上之法（真理）—無常、苦、無我、空、涅槃。

本文摘錄自《人生雜誌》第253期