■ 釋惠敏（國立台北藝術大學教授、中華佛學研究所副所長）

身、心、靈V.S.身、受、心、法

　　今年9月11日到12日，本人受邀參加在東京 之大正大學召開的第39屆日本佛教社會福利（日本採用「福祉」的用語）學會學術，在「亞洲諸國之佛教社會福利—佛教如何因應社會福利工作者的養成？」論壇中擔任講者，介紹臺灣佛教界參與社會福利現況與代表性事例、如何養成社會福利工作者，並且說明其思想、價值、倫理等理論基礎。

　　本人介紹1998～1999年，「佛教蓮花臨終關懷基金會」委託國立台灣大學附屬醫院緩和醫療病房陳慶餘教授、邱泰源醫師等醫護人員，與釋惠敏等佛教法師共同研究「佛法在安寧療護、緩和醫療應用之研究」，以及2000年開始，佛教「一如淨舍臨終關懷協會」為培訓佛教宗教師之安寧療護、緩和醫療的專業能力，並且建立本土化佛教宗教師的靈性照顧模式，資助台大醫院緩和醫療病房，參照醫護人員的養成過程，進行的「安寧療護、緩和醫療佛教法師養成計畫」。

　　眾所周知，在1967年，英國聖克里斯多福安寧醫院（St. Christopher's Hospice），以醫療團隊合作方式，全程照顧癌症末期病人，並輔導家屬度過喪親（bereavement）時期。如今，Hospice的名稱引用於現代的醫療機構，作為照顧癌症末期病人設施的通稱，在世界各地發展。此種起源於基督宗教文化為背景之安寧療護（Hospice Care）運動，傳到東方宗教文化圈時，東方國家除了接受、引進其理念與方法之外，同時由於本土化的需求，也會發展出適合該國文化背景的用語與模式。例如，在日本佛教界，田宮仁教授則以古印度梵語Vihara（休養所、僧坊）來取代淵源於基督宗教的Hospice（安寧院）的用語，並揭示「體會無常、尊重意願與生命」三項理念，表達佛教臨終關懷（Terminal Care）的特色。

　　一般說到「全人照顧」時，大都是指「身、心、靈」完整的醫療照顧，起源於基督宗教「身、心、靈」全人觀點之「靈性照顧」（Spiritual Care）的理念，是建立於「離」身心之外，別有超越身體與思想之「靈性」永恆存在的主張。對此，本人提出「覺性照顧」（care of awareness）身、受、心、法之「四念住」，使「覺性」（念，awareness）敏銳且穩定（住），可作為佛教臨終關懷的參考模式，同時也符合「自覺覺他」佛教要義。因為，「即」身心之斷滅說，或者「離」身心之「靈性」說，都是與佛教「不即不離」身心之「無我論」、「緣起論」教義不同。

　　日本佛教社會福利學術論壇之後，田宮仁教授邀請我加入日本「佛教看護、Vihara學會」的發起人。有一位日本年青學者問我：在西方安寧療護運動時，為了避免一般人對宗教的抗拒，或避免妨害信教自由之嫌，故採用「靈性照顧」模式，此與「覺性照顧」有何異同？我回答：「覺性照顧」之身、受、心、法（真理、義務）的模式，除了不需要任何宗教信仰的條件也可施作的特點之外，並且是依現實的身心經驗為觀察對象，比較不會為體驗「離」身心之「靈性」而追求「通靈經驗」，為「靈媒」所惑，受制於人，有時會遭遇騙財騙色之危險。 　例如：「靈性照顧」（Spiritual Care）的先驅者、被尊為生死學大師伊莉莎白·庫伯勒─羅斯（Elisabeth Kubler-Ross; 1926～）醫師在她的自傳《天使走過人間》（The Wheel of Life : A Memoir of Living and Dying，天下文化出版）中提到：她中年時期（約1976年時），聖地牙哥一對自創天靈教會（Church of Divinity）的夫婦傑伊與馬莎(Jay and Martha B.)，連絡庫伯勒─羅斯醫師，宣稱可以引介精靈（Spiritual entities)，為她回答生死問題。她也因此召喚到她所謂的靈魂伴侶薩林（Salem）、守護靈馬里奧（Mario）、皮德羅（Pedro）等，並且成立醫療中心，每月一次以為期一週研討會的方式，幫助醫學院和護理學院的學生、絕症病人和家屬，面對生死問題，請傑伊與馬莎夫婦協助，馬莎負責心理戲劇課程，傑伊以通靈術，在暗室的精靈召喚，為此醫療中心最叫座的活動（P. 249～259）。

　　但是，在1978年，幾位經常參加通靈會的朋友發現傑伊，和他召喚的精靈教導信眾的那一套東西在勒納·辛紹（Lerner Hinshaw）所撰寫的《偉大潛能》（The Magnificent Potential）中都可找到，而且女信眾也指控傑伊在暗室通靈時，提出要調理她們的性潛能的要求。接著，地方檢察官因許多性騷擾的指控，也對傑伊展開調查。到最後，庫伯勒─羅斯醫師只好開除傑伊夫婦，但是她也付出了慘痛的代價（P. 283～300）。我想此案例也可作為從事靈性照顧者的前車之鑑。

　　「覺性照顧」之身、受、心、法（真理、義務）的模式， 除了不需要任何宗教信仰的條件也可施作的特點之外， 並且是依現實的身心經驗為觀察對象， 比較不會為體驗「離」身心之「靈性」而追求「通靈經驗」， 為「靈媒」所惑，受制於人，有時會遭遇騙財騙色之危險。

本文摘錄自《人生雜誌》第255期