■ 陳章波（中央研究院動物研究所研究員）
人的肌肉有兩種收縮類型，一種是肌肉長度不變，但張力加大；另一種是肌肉收短，而緊張強度不變。前者稱為等長收縮，後者稱為等張收縮，都是由腦的神經衝動後，再傳達命令下來。禪修打坐過程中一再要求放鬆，且又維持上身的高度不變，就是在訓練肌肉，做改變張力的等長收縮。訓練過程中，如何知道腦的神經下達了命令？
禪宗有趕車或趕牛的典故：唐朝南嶽懷讓見到馬祖道一很認真打坐，但卻不得力，因此問他有沒有看過牛拉車，馬祖答：「當然看見過。」南嶽再問：「那如果牛車不走的時候，是打車還是打牛？是趕車還是趕牛？」馬祖說：「當然是打牛了，要是牛不走，縱然把車打壞了，還是不會走。」問題就出這裡，打坐禪修時，怎麼知道哪裡是牛？哪裡是車呢？
修行是從心開始，修行就像牛拉車子，身體是車子，心是牛。雖不知牛在哪裡，但車子卻如實的在那裡。因此修行入門的時候先要調身，其次才是調心。坐著時，確實可以感受到身體是緊或鬆，就可以逐漸調整身體往鬆的方向走。也就是說，這頭牛有沒有放鬆？如果沒有，我們就要鞭打牛，但是牛（心）在哪裡？不知道，就如同在黑夜或霧中；於是禪修者，這裡打打那裡打打，到了某個程度，車子動了（身體鬆了），就知道打中了牛。在禪修過程中，就是藉由身體的放鬆反應來測知腦中的神經衝動是否放鬆。
如何知道身體鬆了？有兩個方法，第一是重量往下掉，所以屁股、腳感到越來越重。第二是感覺到身體內有微微的晃動，就是所謂的氣機，是體鬆的初階表徵。
同樣的原理，當我們把腦中有關自我意識部位的腦神經活性減降，這時候就「無我」，就空了。知道自己無了，就是「悟」。當自我意識放下以後，感覺能力會非常的強，這時候就像「巫」一樣，能夠感覺到外在的能量訊息，或者是自我潛意識所釋出的訊息。在感覺接到訊息的情況之下，用身體語言把它表達出來，就是一種「舞」；如果用自己身體防衛安全，如同太極拳的動禪，那也就是「武功」了。
「吾、悟、無、巫、舞、武」都是同一個音的系統。在人類四百萬年的演化成長過程中，三十萬年前大腦的發展呈現出左大腦略微大於右大腦，也在這個時候喉頭下降，可以開始說有意義的話。在這之前，人類有很長的時間和大自然互動，大部分用的都是右大腦的覺性，當左大腦的語言能力增強以後，常常會壓抑右大腦的覺察，也就是這個原因所以說「言語道斷」，講話的時候用了左大腦就干擾了右大腦的覺察。
專攻巫術信仰的宗教人類學博士許麗玲在「巫路之歌」中提到，她可以放棄平日的自主意識來捕捉外在的訊息，進入乩，成了神鬼的代言人，但這仍受到靈異的牽制。深度禪修者也有類似神通的經驗，但卻可以自主，雖然是處在無的狀況，但是因為「默照」，所以還是能夠自覺，心中清清楚楚明明白白。
從禪修的角度來說，我們是在訓練我們的腦，先從肌肉的部分開始練，最後練到整個自我意識的調控；身就如同渡河的舟，要捨得放下才會進入心的深層。問題就在，怎麼知道渡了河？禪修過程要身心交替，不執著於身，比重從身往心的方向增加，最後連心也捨棄了。當我們能夠放下意識而覺察到無我，就非常的自在自得。
心理學家馬斯洛指出，人有五種層級的需求，由物質的衣食生理需求到安全的、愛與被愛的、尊嚴的與自我實現的需求。這些需求有兩個特色，一是在較低層級的需求滿足了之後，才能發展出高層級的需求；另一是達到高級需求的階段後，人往往可以捨棄低級需求的滿足。行菩薩道的人，努力精進向上、慈悲喜捨，實現自我達於「無」的境界，比實現自我的「有」更為殊勝。
儒家的「內聖外王」到最後也是無，老子也提到「及吾無身，吾有何患」。當佛教傳到中國時，很快地就和中國的「無」結合上了，所以發展出禪；禪在中國的蓬勃發展實在是有其內外的原因，因為釋儒道在無的境界上是有其一致性的。
本文摘錄自《人生雜誌》第244期
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