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法鼓文化心靈電子報
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第九十八期 / 2005年10月05日‧每週三發行

來看看素超人吧!

「不應該產生的念頭不要產生,不應該講的話不要講,不應該做的事情不要做;相對的,該講的話要多講,該起的善念頭要儘量發揮。」素的鹹蛋超人看到聖嚴法師今天的文章-自我而非我,馬上感覺到腦袋裡又長了智慧了!

記得拜讀到師父文章的那一天,素的鹹蛋超人正在思考心靈網路書店要”提供”什麼服務給讀者菩薩們,才能算得上是優質的網路書店,正當煩惱大舉進攻腦袋之際,突然靈光一閃,原來素的鹹蛋超人太執著在”我”的這個角色上,原來讀者需要的不是”我””提供”了什麼,而素他們”需要”什麼。(哎呀,好繞舌喔!又害我台灣枸語了:P),當”我”被丟掉之後就能一一的看到菩薩們的需要了。

有感覺到素的鹹蛋超人也慢慢變聰明了吧!所以今天師父的文章一定要再用力看喔!

 
 

心思如果「打結」了,此時最好能向內觀看起心動念處,若向外看,盡是別人的不對以及環境的問題,而認為自己沒問題,因而使我們生起傷心、憤怒、興奮、埋怨、憂鬱等種種現象。

法鼓晨音

 
自我而非我

■ 聖嚴法師

以前我剛開始教禪、講禪的時候,一開始就講「無我」的觀念。我說:「要開悟就要把這個『我』去掉,如果有「我」,就不能開悟。」結果多半的人聽不懂,一時間也不能接受這樣的觀念。

因為通常的人都非常重視「我」,認為「我」是生存動力的來源,例如:因為「我」肚子餓了,所以「我」要拚命賺錢買東西吃;因為「我」希望有好名聲,所以「我」努力工作,希望社會給「我」名譽榮耀。如果沒有了「我」,就失去努力的動力;如果真的沒有「我」的話,那我還來上什麼課?聽什麼佛法呢?

後來我也覺得這樣講佛法,對初學者可能太困難、太高深了,所以決定先從「有我」開始談起。其實佛法、禪法的修行,都是從有我開始的。「有我」是個著力點,即使說:「我願無求」,也還是要有一個「我」來發這個願;或是有人說:「我的煩惱很多,希望能除煩惱而證菩提,達到無我的境界。」這個無我的還是我。所以無論如何,一定要從「有我」才能到「無我」。

一般人如果沒有修行的功夫,根本不知道「我」究竟是什麼,雖然每天都在講,我的這個……,我的那個……,但事實上根本不清楚「我」是什麼,還以為那一連串的妄念,以及每天看到的自己的影像,或是每天接觸到的環境,就是「我」。實際上那不是「我」,而是「我的」。

有人說:我會思考,於是把自己的思想、念頭當做了「我」。每天只想著那是我的、那不是我的;我的念頭是我,壞的念頭是我,好的念頭也是我。那究竟哪一個念頭才是真正的我呢?

也有人說:我的身體是我,我的觀念是我,我的財產是我,我的環境是我,我的世界是我。但仔細分析,這裡面並沒有一樣東西稱得上是「我」。

又有人說:永恆的我才是我,但什麼才是永恆呢?所有的思想、觀念,說穿了不過都是一個一個串起來的念頭,並不是永恆不變;我們的身體、外在的環境,更是無時無刻不在變化之中,哪有一個永恆不變的我。

以佛法、禪法的觀點來看,在還沒有開悟,還沒有智慧的時候,「我」只是一連串的妄念。即使已經是佛教徒,看了很多佛經,聽了很多佛法,很多人依然煩惱很重,生氣照樣氣,貪心照樣貪,不該做的事情照樣去做,為什麼?因為還沒有看清楚什麼是「我」,結果自己做不了自己的主。

要能夠主宰自我,一定是透過瞭解自我、肯定自我之後,才能進一步達到的。所以一定先要知道「我」是什麼,才能肯定自我;肯定自我之後,才會知道什麼是我,什麼是非我,也才能夠提昇自己、充實自己、改善自己、轉變自己。如果不知道「我」是什麼,要想提昇也無從提昇起。

事實上,「我」是自我,也是非我,它沒有一定的面貌,且是可以透過修行來改善、轉變的,當「我」轉變了,所有「我的」也會跟著轉變。

瞭解自我的第一步,首先要摒棄「我」的觀念,要肯定自我是假的,是虛妄的,然後在「無我」上成長自我,以「非我」為我。不應該產生的念頭不要產生,不應該講的話不要講,不應該做的事情不要做;相對的,該做的事情要努力做,該講的話要多講,該起的善念要儘量發揮。也就是,要「行一切的善,斷一切的惡」,能夠做到這樣,就能漸漸體會何謂「無我」了。(大法鼓 第060集)

本文摘錄自《人生雜誌》第252期

http://www.ddc.com.tw/PrtShow.asp?Series=32&ClassType=1&CommId=662 找回自己
/聖嚴法師

在人生的路上,我們總是忙於汲汲營營的追求滿足物質上的欲望,卻忘記生而為人的真正意義;我們常常忙著左顧右盼的評斷別人,卻忘了應先審識自己、認識自己。許多人或許不曾面對過「自己」,不曾…<more>

 

http://www.ddc.com.tw/PrtShow.asp?Series=7&ClassType=1&CommId=1377禪的世界
/聖嚴法師

若能定時禪修者,本書提供了基本的禪坐方法;若是忙碌異常的人士,也不妨試著用本書中介紹的禪修觀念,調整自我、消融自我。從三分鐘的放鬆身心,到平常日用中的照顧身心,更見簡便實用的禪修方便… <more>

法鼓文化文摘報第二十一期
http://www.ddc.com.tw/PrtShow.asp?Series=11&ClassType=1&CommId=65

〈四聖諦〉講記

作者:聖嚴法師講

四聖諦是世間和出世間的兩類因果

什麼叫作世間及出世間?世間就是時間加空間,凡是生活在有時間感、有空間感的環境之中,一定是無常的、是有生有滅的、是經常變化的。

例如時間一天天過去,而人們的壽命在繼續的延伸著;事實上,人的生命,從生到死,從有到無,其過程是在不斷地變化,這就叫做無常。

然而,無常的這種時間現象,一定是在空間之中移動變化。時間的過程,有長有短,空間的位置,有大有小,由於種種不同的時空因緣,使得人們的生命現象產生變化,才有了永無止境的無常,因此,時間加空間的不定性,便形成了沒有永恆不變的現象,這就叫做世間。

出世間的定義,是說聖人已經離苦而得解脫,其內心世界不再有時間和空間所給予的拘束;雖然還在時間及空間之中,但已經不受任何時空現象所動搖、所困擾。

四聖諦跟世間及出世間的關係是什麼呢?苦諦和集諦是屬於世間的,滅締和道諦則是屬於出世間的。世間是凡夫眾生的生死流轉,出世間是聖人永離眾苦的涅槃寂靜。

苦諦──有漏的世間果

眾生的生命,無常生滅,猶不自覺,故為苦果。苦是屬於世間的事實,就是在世間接受苦的果報。

集諦──有漏的世間因

眾生於生死中,既在受苦的果報,同時也在造種種業,構成繼續接受種種苦的原因。因此,苦是在世間的果,集則是在世間造作受苦的因。

一定有人會這樣想:我們在這個世界上,每天的日常生活中,也有快樂的時候;一生之中,也有快樂的時光,怎麼會全部都是苦的呢?然而釋迦牟尼佛告訴我們,世間上的任何一樣事,任何一個現象,都不可能是永恆的,即使有快樂,結果還是苦,因為無常即是苦。

或者有人認為,無常也不算是苦,沒有就沒有了,又有什麼苦呢?但是,從佛法的觀點來講,無常並不等於沒有苦,樂不能持久故是苦,樂的無常並不等於不再受苦,而是苦的連續。

滅諦──無漏的出世間果

永離煩惱的無明,業惑從此不起,故從苦果獲得解脫,一切的苦因,永不造作,所以稱之為不生不滅的涅槃境界。

道諦──無漏的出世間因

此即是修行滅苦斷集的八種聖道,亦名八正道。苦滅諦是果,滅苦的道諦是因;苦滅,就是涅槃,是解脫生死的一切苦厄,而已得到出離世間的結果,稱為滅諦。但是在尚未得到出世間的結果之前,必須要有修道的生活及其所修的項目;所以,修持八正道,即為出世間之因行。

由世間因果轉換成出世間因果
若人希望由世間因果而轉換成出世間因果,必須根據四聖諦的原則。釋迦牟尼佛初度五比丘,三轉四諦法輪,使得五位比丘弟子從凡夫而證得阿羅漢果,這就是從世間因果而變成出世間因果的例子。以下再作深一層的解釋:

苦聖諦 是知四苦、八苦的生死果報,不論正報及依報,皆是苦的果報。苦諦是教人們知道苦的事實,就是要人知道人生即是四苦、八苦;這也說明了人這個果報的身體,就是苦的事實。正報是主觀的身心條件、是受若的主人;依報是客觀的生活環境,是給我們受苦的世間。

集聖諦 亦名愛習苦習聖諦,愛膩染著內六處,名為習,貪戀染著外六處,亦是苦。苦的原因是怎麼來的?是因為對於自己生命現象的身體,也就是眼、耳、鼻、舌、聲、意等內六處(即是六根),非常的愛惜、執著,甚至牢牢不放;又對色、聲、香、味、觸、法六塵境攀緣不捨;於是,根身、器界的結合,而生六識的我執,造作種種的業,集成了苦報之因。

滅聖諦 亦名愛滅苦滅聖諦,捨去對於內六處的愛膩染著,獲得解脫,便是苦滅。就是對於自己的根身不再愛著,對於器界不再攀緣,苦因不生,苦果永盡。

道聖諦 亦名苦滅道聖諦,即是修持離苦的八正道,斷離苦習,滅苦果。八正道的內容相當豐富,涵蓋著種種的修行方法,包括戒、定、慧三無漏學以及從五停心、四念住,配修十六特勝而發無漏智慧,入初果的見道位。

 
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