■ 陳章波（中央研究院動物研究所研究員）
人類演化自地球，大地就是人類的父母；然而最近數百年來，大地卻遭受到人類的踐踏。《詩經‧小雅》曰：「父兮生我，母兮鞠我，拊我畜我，長我育我，顧我復我，出入腹我，欲報之德，昊天罔極」，人們都知道要向養育的父母報恩，那人類能不好好對孕育我們的大地懺悔嗎？
德籍經濟學者修馬克在《小即是美》一書中結語道：「現代人類，沉醉在科技力量發展的神通的興奮中，建立了一個掠奪大自然的生產體系和一種殘害人類的社會型態。」全球唯物的經濟發展下，人人追求美國人般的生活水平，然而如果全世界的人都過著像美國人的日子，那要有四個地球才夠用，但是我們只有一個地球，地球是不會增生的，這樣世界如何永續地發展呢？既然不可增加地球，唯一的方向就是減少需求、減少人口數。人口數的減少已有不少的成績，但仍然在持續成長中，而減少個人的需求，世界上又有哪些楷模可以參照、學習？
回顧歷史，在物質不容易取得的年代，人們發展出各種精神、文化層面的高品質生活。十九世紀末的奧國學者指出，每人每年平均需要的食物能量約1百萬卡，加上衣著、房屋等生活所需能量，原始民族共需3百萬卡、遊牧民族6百萬卡、農業社會14百萬卡。當時歐洲中部的人用了20.3百萬卡，而有多餘的17.3百萬卡能量（20.3扣除3），轉而作為文明塑造、機器製造等用途。這些數字告訴我們，人們真的不需要那麼多的食物、財物就可以活得很好，剩下的時間、精神、能量可以用來做好多好事。
工業革命以後，隨著資本主義的興盛，大家「物」慾越來越高，然而快樂福祉卻沒有相對提昇。也就是說，我們如何過著不太依賴物質，又能有很好的生活品質、同時又不破壞地球？事實上，佛教叢林禪院「處處是禪悅，日日是好日」的經濟觀，生活、工作的理念，都可以作為我們的借鏡。
資本主義的社會型態中，工作是雇主和雇工之間的對抗，而不是合作。工作是犧牲閒暇舒適換得的，而工資是該項犧牲的補償，所以工作變成了懲罰。佛教的觀點不同，工作是為了解脫，提供佛教徒發揮及開發才能的機會，並藉由與別人共同合作去除我執，工作為適當的存在帶來所需的資糧。百丈禪師「一日不作，一日不食」是典範的工作作為，工作的目標設定在自我成長，造福大眾，回饋大地。
人要吃東西、要繁衍下一代，告子說：「食、色，性也」，這兩件事都非常重要，但也非常危險，所以在演化過程中，必然跟快樂有所連結。腦中有一個快樂中樞，或者說賞酬中心，這食、色、快樂是結成一體的。有些人情緒不平衡的時候，會吃大量的東西來取得快樂的補償；但有人反而會去買東西，血拼一番，後者是個人成長過程中，購物行為連結上快樂中樞。簡言之，言行舉止、行住坐臥只要連結到快樂中樞就處處可以很快樂。因此，如果讀書過程能與快樂中樞連結，讀書就可以「十年寒窗樂讀」；走入荒野，欣賞大自然美、開闊的視野，連結上快樂中樞，就會讓人喜歡到野外走動；現在的孩子們建構了打電腦──快樂中樞的連結，反而忘了真實的世界。
常言道「獨樂樂不如眾樂樂」，也就是你讓別人得到快樂，自己也會快樂。我們或許可以這麼說，健康、快樂才叫做優質的生活品質；能用最少的物質，讓環境美好，讓其他的生命也能夠持續，也就有了人間淨土。這才是長遠的快樂之道，也是感恩大地的作為。
崇尚自然的莊子不為物所駑，而能逍遙遊。他提到人是「無翼飛者」，沒有翅膀的，但他的腦子可以自由地飛翔，飛到「無何有之鄉」。佛教徒的減量作為在禪修面上處處可見，行走言語都非常的輕、慢，不浪費不必要的能量，也不置產，「三衣一缽，不蓄餘長」，吃素，吃得少，連色（繁殖下一代）也戒了；此外，不做太多自由的幻想，而是盡力造福別人。
簡單的說，減量──減少個人對物質的需求，不但不會影響個人的生活品質，反而可以因利益眾生而提昇更高的快樂福祉，這正是我們感恩大地的作為。
本文摘錄自《人生雜誌第250期/人生新視界》
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