讓智慧和慈悲永不止息

　　在《維摩經》、《般若經》等經典中，我們看到的菩薩，都是一個階段、一個階段漸次修證的，當修證到「無生法忍」的層次時，煩惱從此不生，從此不需要再為自己做什麼、改善什麼，只有智慧和慈悲自然地運作，因此就無所謂成長不成長的問題了。所謂自然運作，就是物理學上「動者恆動，靜者恆靜」的定律。菩薩的煩惱心再也不生，永遠不動，所以是恆靜；但智慧和慈悲的兩種力量，卻永遠不會靜止下來，所以是恆動的。

　　煩惱既已恆靜，就沒有必要再去壓制，或是化解、轉移；智慧和慈悲既已恆動，也就不需要再以發願、決心、目標來提振自己的心力。此時，菩薩隨時隨地都沒有事做，但卻又隨時隨地在做幫助他人的事，但是他沒有特定的對象，沒有一定的時間，一定的範圍，也沒有一定要做什麼事，他只是隨緣而做。

　　這裡說的「緣」指的是眾生與佛的緣，眾生的緣一旦與菩薩的慈悲遇合，就會自然而然產生互動，菩薩的慈悲動了，智慧也就產生了。其實，佛菩薩與每位眾生都有緣，只要眾生相信佛菩薩，誠心祈求佛菩薩的救濟，那麼，佛菩薩自然會隨緣來救濟你，因為佛菩薩接引的手，隨時隨地都伸向眾生。

　　我們一般的凡夫，要促成一件事，必須先發願，然後用意志力朝目標、方向持續努力，才能有所成就，過程還必須有諸多因緣來協助。但是大菩薩不需要刻意製造什麼緣，所謂「無緣大慈」，他隨時隨地開放慈悲心，只要眾生接觸到他，眾生就得度，接觸不到他，菩薩還是在度眾生。他根本不用發願，因為他無處不在度眾生，無時不在度眾生，所以說菩薩有廣大無邊的慈悲與智慧。

　　此外，佛菩薩也沒有「自我消融」的問題，因為他根本沒有自我，也就沒有自我中心、自我要求，不會有「我要做什麼，不要做什麼」、「我要救什麼，不要救什麼」或「我要到哪裡，不要到哪裡」的念頭，這就是無我。

　　但是「無我」並不等於什麼都沒有，而是沒有煩惱的我，也沒有在乎自我價值、自我存在，或自我意義的我。因為沒有這些「我的」念頭，智慧和慈悲的功能才能完完全全、非常徹底、非常圓滿而普遍地運作，這就是「自我消融」，也才是自我真正的完成，也就是「真我」。

　　可是有人認為，如果到最後一切都無我了，不是很空虛嗎？其實，成佛以後，乃至於涅槃以後，智慧和慈悲永遠都在世間運作，而他的淨土也永遠都在十方世界推動，並且與他的本願本誓同在，也就是「動者恆動，靜者恆靜」；到了這樣的狀態，那是最徹底的「自我消融」，才能真正稱為「無我」，也才是自我成長的最終目的。

-----摘自＜ 找回自己 ＞讓智慧和慈悲永不止息-----