教師應不應該組織工會，最近再度成了媒體討論的焦點。這是一個老問題，大部分論證都早已被人提出過。綜觀最近正反雙方的意見，基本上都是重述過去的理由。大家各說各話，剩下來就是游說角力，以期獲得或封殺立法。事情如此發展，已經淪為民粹對抗。這雖然是今天「民主」政治的常態，卻不是我們所樂見的。我們相信理性的討論是必要的，而且是可能的。目前的各說各話，我們認為是可以改進的。

改進的方式，不僅在於溝通的技巧，主要還在於溝通的內容。質言之，我們認為雙方的對話，可以放在更寬廣的視野來考察。首先值得注意的，教師已經商品化，成為雇用勞動者。這是在台灣高等資本主義化下的結果。反對者以學生受教權將會受損為理由，實忽略了外部社會資本主義化的大環境。我們並不喜歡台灣這種高度資本主義化的現象。但是，既然資本主義化已經成了事實，人們沒有理由要求教師一方面遵守資本主義的運作邏輯，另方面又要求教師接受前資本主義時期社會對為人師表行為的規範與期待。這就是在多數資本主義社會教師擁有罷教權的理由。易言之，既然要實施資本主義制度，就得忍受學生的受教權有時受到侵犯的代價，就有如工人罷工必然會傷害消費者權益。

我們並非贊成這種制度。我們認為教育應有異於一般的營利事業。受教育不是一種純粹的買賣行為。它不僅具有受教育時間的不可取代性（不若一般商品可以購買替代品）；而受教育者是「人」，不是「物」，不宜以對待商品的方式來對待學生。因此，原則上，我們不希望看到，因為教師組織工會以及罷教而必然傷害到學生的權益。

解決這個兩難局面，唯有揚棄教育商品化的制度，賦予教師適當的保障與尊敬，才能同時要求教師不應罷教或發生其他損害學生受教權的行為。在這種揚棄與保障還未能實施之前，人們沒有理由反對教師的組織權與罷教權。

前一陣子，慈濟證嚴上人對蘇花高興建一事提出了她的看法。廣播名嘴陳揮文認為證嚴上人應嚴守政教分離原則，並直指中台山唯覺老和尚在上次大選前狂挺連宋實不足取。筆者對此有不一樣的看法。

「政教分離」的概念主要還是來自於歐洲，從中世紀開始，天主教教會不僅對主政者有相當程度的影響力，在人民的信仰、道德和藝術各方面皆然，從1789年法國大革命直到20世紀初，天主教教會從未停止與法蘭西共和國的敵對狀態。所以在民主統治還是教會統治這個層面上，自由主義支持政教分離，馬克思更直斥宗教是人民的鴉片。

台灣不存在歐洲過去長久以來教會凌駕政治的歷史，宗教團體會對政治發聲，比如大家耳熟能詳的基督教長老教會，但宗教團體並不意欲推翻民主的遊戲規則，這一點相信大家都不會反對。也因此，在肯定宗教意見領袖同樣也是公民的前提下，如果要限制宗教意見領袖的言論自由，不但違反憲法保障人民言論自由的精神，那是否也意味著慈濟、輔仁、長榮等宗教團體捐助的大學通通都該關門？

就把宗教領袖當作一介公民看待吧！讓屬於靈的宗教一樣能夠攤在陽光下為民眾檢視，該褒則褒，該打就打，這才是民主政治的常態。

一位穆斯林婦女因經常被丈夫毆打而提出離婚的上訴。但法蘭克福家庭法庭的女法官駁回了這一上訴。理由是：古蘭經允許丈夫體罰他的妻子。同時，保守的教宗本篤16世願意去中南美洲解放神學發達的地區進行訪問，即便拉辛格在擔任教廷教理部長時公開譴責解放神學，但他現在也必須正視，是解放神學的神職人員，在高壓統治下為維護人類尊嚴做出最大程度的努力。

德國基本法第一條揭示「人類尊嚴不可侵犯」的原則。文化及宗教差異儘管形成不同的道德觀念，但它絕不能成為對婦女以及任何人施暴的理由，其中蘊含者無非是對「人類尊嚴」的保障。無庸置疑，在伊斯蘭基本教義派執政的國家，機械化地執行幾個世紀前的伊斯蘭律法，像是偷竊要砍右手、通姦者要石擊到死、宗族可以執行私刑等等，處在今天自由世界的我們看來，都是極度罔顧人類尊嚴的作法。的確，強加西方國家的人權標準，無異是另一種人權帝國主義的傲慢，現在應該進行的，是促進世界各文化之間的跨文化對話，在此基礎上，找出維護人權的交集，一步步落實對人權的保障。

宗教與政治間確有其界線，但宗教團體與國家兩者都是具有廣大權力的主體，也往往也侵害基本人權最多的兩個單位，身為被統治者，不得不查焉！