因此，當政府或進步學者企圖提出一種屬於理性未來的美好空間藍圖時，當地住民卻深受可預期的劇烈變動所震撼，因為有太多東西黏著於人與地方之間，理性對於空間的規劃調整，必然同時附帶對於生活地方的暴力摧毀，這個摧毀不只是物理的，更是關於人的存在的。摧毀人據以存在的地方，其感受接近於一刀刀凌遲，因此，少數住民說不，在個人層次所吶喊的，其實是指向「地方」許多不可見的意義結構，非物理的、人文的、存在的。
然而，或有人說，即便如此，樂生住民、馬告原住民的生活結構跟我又有什麼關係？這個問題似乎有兩個層次，第一個是，如果把樂生馬告視作兩個單一事件，我們所持的「立場」態度為何？第二個是，將這兩者（少數住民說不）當成一個問題來思考，它們在我們所處的當代社會，又揭示出怎樣的隱微「意義」？就前者而言，我們可能因為各種身份不同、利益考量，而分屬不同的位置，有不想搬遷的住民、有期盼正義的支持者、也有被搞得很煩的新莊市民，而更多數的人，是完全置身事外、無所謂的。但就第二個層次而言，單一事件所指向的，卻很可能是整體文化社會的系統問題，我們就置身其中，有一天也許將莫名其妙地變成被害人或加害人。從這角度來說，日本的南京大屠殺、納粹屠殺猶太人，當然也可以將之視作單一事件，在立場上表達出不齒，在想像上慶幸自己不是其中的主角，然而，除了天真地控訴殺人者殘暴無良之外，我們不得不懷疑，前人所留下的巨大文化歷史知識制度遺產，裡頭是否正銘刻著殘暴及恐怖的環節，而在某些適宜條件下，我們不見得能覺察，卻自然地成為被害人、加害人或共謀，而旁觀的所有其他人依舊無所謂。換言之，所謂的「少數住民說不」絕非只是涉及個人的問題（不同立場、溝通不良），當我們利用暴力說服／強迫少數住民就範，系統性的問題並不會因此而消失，它只是隱沒進入背景裡頭，當條件符合便再次現身。
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目前「看見‧樂生‧出走」已經熱到不行，目前全台灣包含確定及聯繫中的已經接近40場！
除了有熱心的朋友用力舉辦影展之外，更希望大家一起幫忙幫每一場影展動員！
【2007-04-06】
下午9點
樂看公視＠我們的島「樂生風暴」
下午10點
樂看公視＠記錄觀點「樂生」
下午11點
樂看公視＠華視新聞雜誌「樂生‧愛生」、「樂生‧古蹟告急」
【2007-04-09】
下午12點
樂影展＠台北：實踐大學
下午5:30
樂影展＠台北：實踐大學
下午7點
樂影展＠台中：亞洲大學
下午7點
樂影展＠台北：牯嶺街小劇場
【2007-04-10】
下午12點
樂影展＠台北：實踐大學、 輔仁大學
下午12:30
樂影展＠台北：東吳大學外雙溪校區
下午5:30
樂影展＠台北：實踐大學
下午6:30
樂影展＠嘉義：中正大學
下午7點
樂影展＠台南：成功大學光復校區、台中：亞洲大學、台北：邵先生放映場
下午7:30 樂影展＠屏東：屏東科技大學
下午9點 樂影展＠高雄：豆皮咖啡館
【2007-04-11】
上午10點
樂影展＠台北：實踐大學
下午12點
樂影展＠台北：輔仁大學
下午12:30
樂影展＠台中：東海大學
下午5:30
樂影展＠台北：實踐大學
下午6點
樂影展＠台中：中國醫藥大學
下午6:30
樂影展＠南投：暨南大學
下午7點
樂影展＠台北：邵先生放映場、新竹：新竹市影像博物館
下午9點
樂影展＠高雄：豆皮咖啡館
【2007-04-12】
下午12點
樂影展＠新竹：玄奘大學、台北：輔仁大學、實踐大學
下午12:30
樂影展＠台中：東海大學
下午1:30
樂影展＠屏東：屏東科技大學
下午5:30
樂影展＠台北：實踐大學
下午6:30
樂影展＠嘉義：中正大學、南投：暨南大學、新竹：清華大學、台南：真理大學
下午7點
樂影展＠台北：板橋社區大學
下午9點
樂影展＠高雄：豆皮咖啡館
【2007-04-13】
下午12點
樂影展＠台北：實踐大學
下午12:30
樂影展＠台中：東海大學
下午5:30
樂影展＠台北：實踐大學
下午7點
樂影展＠台北：新莊社區大學
下午8點
樂影展＠台北：永和小小書房
下午9點
樂影展＠高雄：豆皮咖啡館
【2007-04-14】
下午7點
樂影展＠台北：淡水有河書店
（詳情請見）
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因此，「少數住民說不」，一方面，它企圖指出的是在地生活所看不見的複雜意義結構，這是「住」的真正意涵，另一方面，它也在當前社會文化知識制度的建置中，嘗試指向系統的問題所在，這是「不」的抵抗意義。
然而，所謂面對系統的抵抗，具體的內容／技術又是什麼？
發現問題，設法解決，幾乎是一個再自然不過的事情。然而，發現問題有這麼簡單嗎？尤其當問題並非出在設計有規律可循的機具器械上，而是從活生生的人上頭被察覺出來時，那絕非以一種「我的問題有以下五點……」的清楚方式顯現，反而最常是以一種怪異而模糊的方式被感受到。某種程度，我同意「誓死反馬告」這樣的口號，充滿了媒體及政治效益的考量，但這麼說的意思，並非是要斥責運動人士操弄群眾，相反地，它而是應該讓我們去進一步想到「少數住民說不」的困難。困難之處在於，它們可能不願意接受當下的變動安排，卻缺乏一套合理且合法的語言來跟別人說明。缺乏合理性的意思是說，可能他自己都不清楚為什麼這麼不願意接受，那個感覺還很粗糙、不明確，但可能整個部落、社群都有類似的感受；缺乏合法性的意思是說，即便這個感覺能被表達出來，它在當前社會的既定思維中，還無法得到理解及認同，在所有運動初期，都必然面臨這樣的困難，像是人權運動、環保運動、性別運動……。
向社會取得合法性，必然是許多運動的具體目標，在樂生及馬告的過程中，我們可以看見「捷運共構」及「國家公園」的訴求逐步被明確化。然而，與此同時，以感覺為基礎的合理性的地位又在何處呢？當然，首先它必然是位於運動的起始。所有的運動的肇始，都不是一種理性的思維與推理，它而是起因於一種具體感受，不管是當地住民所表達的原始感受，或是外來者浸潤於這個地方所體會的感受，這個感受雖然很具體，但也必然很模糊、很難形容，人們很快就會給它一個名字，或許是「同情」或許是「憤怒」，以便使它川流不息的情況得以稍稍穩定，然後，跨過這個非常基礎的情感，人們才可能做出一些行動，或許是文字的、或許是言說的、或許是抗爭的、也或許只是私自反省的，不管是哪一種，基本上都已經進入理性的範圍，它所訴諸的是合法性的建立。那麼，這是否代表原先合理性的感覺已經完全功成身退了呢？恰恰相反，它而是變成了一種「幽靈」。使用幽靈一詞並非危言聳聽，由於我們的理性思考僅僅指向具體行動，但是我們每一次進出運動現場、每一次觸及運動議題，卻必然同時豐富對其的經驗、想像、意義、感覺等諸種結構，可以被理解被說出來的部分，必然就在當下同時修正了運動的目標、策略及細節，而無法被說出的，並不會消失，它而是縈繞在活動的之前、之後、之上或之下，變成幽靈，讓我們的每個決定似乎都過猶不及，每次下決定的動作都越來越沈重。
於是，「少數住民說不」在對系統的抵抗姿態上，並不一定是一句簡單的結論或口號，也不見得需要被口頭說出來（因而不是一種溝通的問題），它而是一種滯後或超前，不管對於運動現場的正或反任一方來說。它是滯後的，因為理性總是走得太快，當馬告已然堂堂進入國家公園的階段性勝利之際，環境保存與原住民（人）的複雜關係正在背後吶喊，逼迫得馬告運動不得不停下腳步。它是超前的，因為理性必然總是走得不夠，當樂生議題迫在眉梢，正反雙方已經要決一死戰（應該說弱勢者快被剷平）之際，樂生住民的話語、進出樂生的反省思考裡頭，早已有個幽靈在更前方盤旋，預示樂生的運動不可能只停在這邊（保存下來）。
因此，「少數住民說不」勢必面臨雙重困難。樂生當前面臨的，是合法性的取得，也就是如何在社會中爭取制度保障，這是第一重。然而，真正運動的核心或說基礎，卻在原初的合理性耙梳，也就是馬告目前面臨的，如果不是採取暴力手段，又該如何去看待、處理、描繪這「少數住民說不」呢？這是第二重。換言之，運動的核心必然要處理這樣一種幽靈，它隨時盤旋於現實之外，痛苦地掙扎、翻攪，渴望能有語言去道說它，使之得以在現實世界現身，卻總是無法得償所願。因而，回應這樣一種幽靈的渴望，它本身必然是批判的、創造的、語言的、同時也是倫理的。
註：
本文為中山哲學所《 現代性專論：技術、時間、身體 》96/03/15課後心得，該堂課龔老師以樂生為題進行 討論 。
本文對於馬告的資料整理，主要參考林益仁老師文章 〈「自然」的文化建構：爭議馬告國家公園預定地的「森林」〉 。林益仁老師曾於95/04/24，受 生活與哲學讀書會 之邀，於高醫與讀書會成員討論馬告議題。
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