樂生講堂工作小組 727，樂生，築牆 為了更人性更安全的工程規劃而行動 ‧時間：7/27 (五) 下午1:30（7/21上午10:00將砍竹子、準備材料，邀請您來加入！） ‧集合地點：樂生院中山堂前 跟大家報告四月十五日大遊行之後的樂生狀況，並請大家到場支持七月二十七日「捍衛樂生，727築牆行動」的活動。 今年三、四月，社會透過一連串行動要求行政院暫緩拆除樂生院，公開審議全區保留90％的方案，並且將其指定為古蹟，同時透過立法，保障漢生病友之人權。這幾項訴求，除了緩拆，很快的獲得行政院暫緩兩個月的回應之外，很諷刺的，其他的訴求，如今看來恐怕都要落空了。捷運局在院民不知情的情況下，在樂生院的大門口，畫下了即將開挖的紅線，不論人們怎麼反對，一切似乎又回到了四月十五日大遊行之前。也許「不在乎任何政治承諾」是台灣政治的特色？ 說到承諾，當時，前行政院長蘇貞昌對院民的說法是這樣的：「絕不迫遷，文化資產保留最多」；而對交通建設的承諾是：「對捷運建設衝擊最小」。這個原則性的承諾，在工程會主委吳澤成的解釋中，很快的便失去了平衡，他在開會時不只一次的表示，「在不影響捷運通車時程下，保留最大面積」。顯然，他還是以捷運通車為優先，樂生院對他來講，不是一個寶藏，而是一個必須克服的工程障礙。就在北市捷運局因為大遊行後的壓力，不願背負政治決定而提出「由文建會指定古蹟後再行施工」的建議時，吳澤成悍然拒絕的理由正是「影響捷運通車時程」。這時的行政院，已經把蘇貞昌的承諾放到一邊去了。 於是，就在五月初，工程會決定接受土木技師公會所提的「工程極限：保留四十棟」的方案，其中，許多的歷史建築，包括：行政大樓、納骨塔、貞德舍、竹雅舍等，都將被拆除，依照捷運局七月十八日最新說法（中國時報），仍是要院民全數遷走。這不僅是把「絕不迫遷」承諾放在一邊，更是公然的違背。從行政院狹隘的眼光來看，保留樂生僅是個數學問題，而不是歷史、文化與人權的價值問題。而樂生院民僅能在五月三日參與工程會的一次會議，就在會中，自救會明確的提出了反對的意見：「他們拒絕搬遷」；而樂生院院長黃龍德卻放出消息說：「一旦方案確定，院民仍堅持不搬，將採取強制搬遷手段，以讓捷運工程順利進行」。 就在這種捷運工程至上的意識形態下，五月十四日，受工程會委託的中華工程顧問公司所做出的細部規劃，除了完全以「技術不可行」為理由，拒絕民間專家提出的各式各樣工程意見之外，甚至保留範圍還退回到舊案的41%去。而民間專家所提出的問題當中，又以捷運局所作的地下水測量數據作假最為嚴重，而此問題牽涉到地質環境的施工安全，當時，亞欣工程顧問公司大地技師王偉民明確表示「未重新評估前，繼續施工會危急樂生院保留」，然則，這個數據的爭議，工程會竟是「請捷運局繼續調查」。五月十七日，青年樂生聯盟發動包圍工程會的行動，五月二十八日，樂青為了抗議地下水測量數據問題，蛋洗了捷運局，警方急切而胡亂的舉了三次牌，如同回到戒嚴時代一般到處捉人，並將一人以妨害公務罪移送法院！五月三十日，樂生自救會從工程會上退席抗議，當日，工程會作出保留三十九棟的決議，十棟異地重組，整個施工期間，「樂生必須淨空」。工程會很果斷的說，定案後，就是「溝通、執行期」了。 六月五日，樂青再度前往行政院陳情，行政院出面接陳情的一位小官僚，竟高傲的表示「不對話，也不發言」。六月十五日上午，在各方壓力下，工程會的樂生保留追蹤列管會議中，捷運局表達了續住問題上的讓步，但也明確的指出要點交樂生大門口用地。當日下午，捷運局便會同院方至樂生大門口進行用地會勘，畫出施工用地紅線，表示即將動工。自救會發現後人心惶惶，而院方卻怯懦的不敢出面說明，僅在六月二十日派出總務到樂生「聽取大家意見」。 到此，樂生開挖在即，「捷運工程」確定了自身無上的權威，兩個多月來工程會反覆的討論，不過是工程圈內部的一場戲。在戲中，沒有人可以否認他們的認真與苦心，只是，令人遺憾的是，他們對於自身狹隘的價值觀毫無知覺。若按照這個捷運工程至上的邏輯，未來整個施工過程中，一旦出現任何問題，誰能保證院民的續住與安全？誰又能保證最後能留下多少的古蹟空間？因為，任何對樂生院的破壞，都可以是「工程極限」，都可以是「技術上盡了最大的努力」，而外界的質疑，也全都成了對專家們認真與苦心的抹煞，這一陣子，吳澤成不就是用這種「受委屈，受抹煞」態度到處叫屈嗎？彷彿是將要被迫遷走的阿公阿嬤對不起他似的？這又是何等的自大！ 如果事情能夠重來，四月十五日那時，我們不該放任官方在工程領域中視若無人。只是，歷史無法重來，現在我們所能作的，是全力抵抗樂生院的開挖。 現在，以樂生講堂的名義，與自救會、樂青、苦勞網、IDEA等各團體，發起了一個「捍衛樂生，727築牆行動」。我們希望在七月二十七日當天，在開挖的地點上，也就是樂生院的大門前，以院區內就地找到的材料為主，建造一個「台灣公共衛生犧牲者紀念牆」，表達我們不放棄決心。我們已經邀集了許多的社運團體貢獻出她們的旗幟，作為此紀念牆佈置的一環，我們也已經收集了過去在樂生院犧牲的院民資料，他們的歷史檔案將會是這個紀念牆的唯一主角。 希望大家都能參與七月二十七日的活動，最美好的狀況是，當天大家都能夠動員許多人到場支持。 這是捍衛樂生院區的第一場前哨戰，希望各位能夠同意把當時的連署名單掛在牆上。若有任何的疑問與意見，當然歡迎提出討論！ 727主辦單位 樂生講堂工作小組 敬上 行動聯絡人：政騏 0920336698 chargechu@gmail.com 馨文0919272412 g39012008@gmail.com （詳情請見）

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「好看嗎？」G問。車在公路上飛馳，見我望向窗外不作聲，以為他的乘客正在欣賞風景，便隨口問了句。「可以呀，像西班牙或葡萄牙的什麼地方，記不得了。」我懨懨地答。據說要帶我去看一個正在逝去的小鎮。消逝，是否可以這麼看待…

今天是今天
昨天是從幾十年以後回來的那一天
晨露是前夜撒在草上卻忘了回家的鳥鳴
被她抖落在舞池裡的憂鬱，一躍
上了你寬寬的肩頭。以為可以整夜呼嘯著離去
忘了。年華向晚

天雨，人稀。Zefat，猶太教四個聖城之一，位於上加利列區，是個不到三萬人口的小山鎮。地上舖有圓石的小巷，彎彎曲曲。靜謐的陽台滴下鐵鏽欄杆的雨水。G的腦子怎麼裝得下如此多的人事，真讓我害怕。什麼地方了，怎麼他打開一扇門，就是個幽雅的小畫廊。側房裡走出來一名男子，中午時分不休息？G請他為我解釋Kabbalah。這人見了我便朗上極好的英語，原來是1979年已移民此地的美籍猶太人。

「卡巴拉（Kabbalah）原義『接受』，是猶太教神秘主義思想，專事探討神固有的內涵及其超越性，企圖解答無法以理性思辨，卻可由被造的現世感知與體會的終極存在；也認為在無條件的愛裡，肉體與靈魂可以合而為一。」G退到一邊去了。每當我和人談話時，他總是在視線之外。

「卡巴拉的聖者認為，揭示這神秘主義的教導，是猶太教繼續生存的必要條件。最高的真理是最簡易、最為人所需要的。」「神呢？對神有什麼描述？」「神就是存在。卡巴拉裡不討論神本身。」聽著畫廊主持人Friedman的說明，彷彿回到了學校裡的宗教哲學課。「我們這兒有專門學校。傳統上只限於獲選的拉比（Rabbi）及梅瑟五書(Torah)的學者才能擔任卡巴拉的指導人。」「那麼這個區域的猶太人大都來自哪裡呢？」「北美或阿拉伯國家。他們讀梅瑟五書，敬重卡巴拉。當然也有非傳統猶太人喜歡卡巴拉，特別是遊歷了印度及尼泊爾之後，對神秘學與冥想產生興趣。」「也練習瑜珈、太極？」「是的。」

「這些畫可以幫助冥想嗎？」白牆上掛著大大小小色彩豐沛，線條繁複的畫作。我視線一移，提出了問題。Friedman隨手拿了幅由圓形、三角形、方形、菱形交疊組合的畫加以說明，「當視覺順著這條線走時，必須吸氣，穿過這橫軸時呼氣，如此循線緩慢練習吐吶。」我的視線跟著Friedman的手指在畫上遊走，卻覺得眾多的色彩容易分散注意力。如此的顏色引誘是種定力測試？還是東方「零環境」冥想所顯示的更好效果，足以吸引也有冥想傳統的西方人去東方學習？另幅有畢卡索Guernica風格的畫，不但沒有握短匕的斷手或雙手向天討公道的長嘯者，反而交代出物質形成元素，以及人心主情緒，人腦主思考，必須左右對稱，上下流通的自然法則。「卡巴拉看似老舊、過時，其實和相對論、量子力學、大霹靂理論、混沌理論有相通之處，兩者結合更可以了解生命及宇宙本質。」Friedman這麼做結。

「妳大概沒機會注意到，這裡的畫價從數十到數百美金都有。」出了畫廊後，G這麼說。「我沒看到房子外面有任何招牌或指示，可能他有些熟客吧。」「有人認為卡巴拉的教導應該由四十歲以上已婚的猶太法典學者擔任，因為誰進入了這個『樂園』，誰就會瘋掉。」G的補充讓我想起「走火入魔」，卻不知是否恰當。

小餐廳裡只有我們兩人。透過雨水密佈的大窗眺望不遠處雜亂的房屋街容。「我大概不會喜歡住到這裡來。」「這地方過去是個觀光區，現在變窮了。信仰虔誠的人搬進來，世俗人只好搬出去。注重精神生活卻忽略了公共建設。」「除非缺水，貧窮並不表示可以不乾淨、不整齊。」我仍不改嘮叨的習慣。

黑麵包烤得溫熱，多麼宜人。G也吃素，外食時，就讓他去張羅。

走進來一名文藝復興時代的仕女，我不能不看她。這午後的雨色天光，是為她的臉龐色澤與五官線條而存在。拉斐爾一定為她上過妝。女人給她的小孩餵食。不久，男人來了，就坐在他的女人和孩子對面。他頭戴黑高帽，身上的黑外套及膝。除了一把大鬍子之外，兩鬢的長髮捲曲。先前問過了Friedman，方知，一般男人早晨刮鬍，這些傳統猶太教男人捲髮，作用只在宣示、只在識別而已。這女人的男人是猶太法典的學者，是學習卡巴拉的神秘主義者，還是一般的傳統猶太教徒？罷了，我自己仍舊執迷不悟地愛戀紅塵。

走上斜坡，路旁站著個引人注意的長方形金屬箱。G說，這是濟助窮人的捐款箱。前方有個小店，門口擺了三大張薄板，釘掛著數不清的中亞風格耳飾。繁複的作工，樸舊的色彩，輕輕踫觸了，細細涼涼，難以罷手。看了G一眼，他識相地走開，我的心思也好還給自己。選了兩付，店裡結賬。怎麼桌旁坐了個印地安人？看到我，說：妳好！音調正確的華語！蘇黎世機場人員是以日語和我打招呼的，這人不同。「亞洲被我跑光了，當然也有香港、台北。我喜歡台北。中國不好。中國只賣東西給別人，賺了錢就買武器。」這人在雜亂的桌上找出印有兩個小胖娃的紅包袋，「朋友剛從香港帶來給我的。一付耳環，一個袋子。高興嗎？」不錯的交易，我心想。「小心吶，有一天中國會像耶穌一樣，在海峽上行走到台灣來。對日本也是個威脅。」這人太愛講話，出了店門，G連說了兩次。

「左邊這一帶有些所謂的聖地，傳說中聖人的舊居或安葬的地方。」車平穩地向前奔馳，號誌有希伯來、阿拉伯及英文標示。「看到右前方的公車站？曾經出過事。」「我在聽。」「老套了。兩個人綁了一身炸彈。他們讓車裡僅有的兩個阿拉伯女人下車，然後就連人帶車炸了。後來有人指責這兩個女人。其實也不公平。當時她們也一定嚇壞了，而且這麼郊外的地方，她們一下子要向誰報告或求援？」G聊得輕鬆，我卻皺了眉，將視線從窗外收回到膝上的黑袋，頓了頓，說，「去年夏天和真主黨衝突時，你在做什麼？」「生活。」

今晚去酒館，G說。這樣的提議，如何抗拒？等到朋友A來了，我們便上路。去哪家？男人們商量著，我跟走在暗街上，心裡一陣雀悅。Joya的門口站著一名警衛，一把黑色手掌寬的方條形偵測器劃過兩個男人的後腰際。這警衛卻對我沒興趣。上了樓，音樂聲不小，客人卻不多。他們各點了杯啤酒，我向來對果汁忠實。

A在電腦工程裡穿梭，不久就要去日本朝聖。男人以他們的國語、他們的方式談話，我忙著偷看右後方一桌吵鬧的年輕女孩。吧台旁有個應該已喝醉卻硬要集中心力撐住自己的少女，衣著不適當地少，和她談話的是個頭戴猶太教小頂帽的五十多歲男子。女孩談得吃力，聽得用心，男人則是輕鬆自在，毫無所謂。

音樂聲越來越絞緊神經。「全世界都恨你們是美國的密友。」我半吼著。「不盡然吧。近來為了賣武器給中國的事，鬧得不太愉快。」G說。A附和著點頭，「美國怕中國，總不能因此而不讓我們賣武器吧。這可是干涉內政！」「忍忍吧，想想你們的面積和資源，加上旁邊的環境。」我故意調侃。G一聽，以手指在桌上畫了個長條形刀片，把我的吸管往中間橫放，說，「兩萬平方公里，一半是沙漠。」這麼個簡單的動作，卻讓我猛然意識到，「安定中求發展」的公式在以色列並不管用，他們是在動亂中求進步。波斯灣國家某些地帶，以手隨意挖挖表層，劃根火柴，便可點火燃燒，如此豐盛的石油資源、廣袤的腹地，加上數千年歷史，平均所得為何比不上這個一退就入海的小國？

「美國不論到哪裡都要插上一腳，在中東地區我們是唯一的『西方』，美國不和我們談，難道和沙烏地阿拉伯談。」A的話像問題，又不像問題。「美國和沙烏地是貿易夥伴，和你們可是老朋友啊。雖然Bandar王子縱橫華盛頓二十多年，Condi和Olmert見面，可是要行吻頰禮的。」我挑釁地說。「妳以為美國會無條件幫以色列的忙？他們是以自己的國家利益為『終極關懷』。聯合國讓巴游組織成為觀察員，把錫安主義定性為種族主義，要求我們執行國際法庭的裁決，終止和拆除隔離牆，這些和美國不直接產生利益的事情，他們就不動用力量操控聯合國，和現在對伊朗的情況很不一樣吧。」奇怪，大聲講話對A似乎不是難事，怎麼我就得半吼著，「所以啊，以色列和美國在某些時候的聯合是基於共同利益，把這兩個國家劃上等號並不正確…」

人逐漸多了，音樂轟響得不適合談話。一支曲子節奏強勁，旋律明確，立刻抓住了我的注意力。同桌的兩個男人竟不約而同地以食指敲著桌沿，身體左搖右晃，隨唱了起來。啤酒應該不讓人醉，四隻手指卻敲個不停，我被硬逼成了背景。A嚷著，「這是以色列人作的曲子，為佔領區的人出氣。贊成巴勒斯坦人強暴以色列女孩…」只聽懂一些。換了曲子，男人們也樂夠了。結賬時，他們要求換另一張賬單，我不明白。「第一張賬單多了幾塊錢斜克，大概可以叫『警衛稅』吧，可是我們不願給。反正這點小錢也不會到門口警衛的手裡。」G對我解釋。

夜風吹走了方才的音噪，我要求知道是什麼曲子讓人興奮了起來。「Mami是齣搖滾樂劇，1986年一群以色列藝術家的集體創作，基本上是對國家黷武政策的反諷，對佔領、政治議題、南部鄉鎮資源分配不均的控訴。」G說。我的好奇心立刻被鼓動了。「先說說Mami這字是什麼意思？媽媽？」A笑答，「不是，不是。希伯來文是蜂蜜，專叫女孩用的，有點輕蔑的意思。不過，不同的人在不同的情況下用這個字，有不同的意義。」「整齣戲的內容是，」G明白我，他開始解釋，「有關一個在南部生活的女孩，就在婚禮當天，她的新郎變殘了。後來她到酒館工作，遭到七名也在同一酒館工作巴勒斯坦男子強暴。」「你們放開嗓子高吼的是什麼？」「強暴歌。」「什麼？」我大叫。「強暴歌。想知道歌詞？」G問。我能不點頭？

好，妳聽著，「強暴歌」的內容是：

巴勒斯坦人：親愛的，喔，親愛的，把妳的腿向七個受壓迫的巴勒斯坦人張開。親愛的，喔，親愛的，把妳的腿向七個受壓迫的巴勒斯坦人張開。二十年的佔領，我們不要再等待，勃起和精液就要為巴勒斯坦討回尊嚴。
女孩： 脫掉你們的褲子以前，先聽我說。Ishmael和Issac原本是兄弟，我們在天上有同樣的父親。你們在難民營裡出生，夏天熱，冬天冷。我在貧民窟裡出生，其實我們有同樣的身世。我在加油站櫃台後像阿拉伯人一樣地被使用。你們沮喪，我也氣憤，我們每個人都是一樣被壓迫。
巴勒斯坦人：親愛的，喔，親愛的，妳悲傷的故事讓我們心情沉重。可是別無選擇。我們已經決定，今夜就要討回我們的尊嚴。你們以人口之名驅逐我們的孩子，以地理之名拿走我們的土地，以教育之名關閉學校。你們為了宣傳，把我們叫成納粹和臭蟲。喔，親愛的，我們要幹妳，以意識形態之名。親愛的，喔，親愛的，把妳的腿向七個受壓迫的巴勒斯坦人張開。親愛的，喔，親愛的，把妳的腿向七個受壓迫的巴勒斯坦人張開。二十年的佔領，我們不要再等待，勃起和精液就要為巴勒斯坦討回尊嚴。
女孩： 脫掉你們的褲子以前，先聽我說。Ishmael和Issac原本是兄弟，我們在天上有同樣的父親。不是我媽的手驅逐你們的孩子，不是我瘋掉了的嘴，叫你們是臭蟲；不是我疲累的雙腿走在希伯倫和那不勒斯，我在輪椅裡的良人，也不是你們的錫安惡夢。
巴勒斯坦人：親愛的，喔，親愛的，我們要幹，因為我們受到壓迫。你們的規則是我們的悲劇。親愛的，喔，親愛的，我們要幹，因為我們受到壓迫。你們的規則是我們的悲劇。巴勒斯坦國要自由，不要把強暴看得太嚴重。二十年的佔領，我們不要再等，勃起和精液就要為巴勒斯坦討回尊嚴。

G一字字地說，我一句句地聽。怔了，呆了。「就這樣？」我難以理解又暗自叫好地問。「就這樣。」他理所當然地答。「二十年前就這麼公開反政府？」「當然。別忘了，以色列人是為批評政府而出生的！」「這附近有七、八家酒館，剛去的是新開的，下次找個不那麼吵的地方。」A說。「怎麼酒館這麼密集？」我問。「嘿，怎麼知道自己可以活到什麼時候。」A的話像問題，又不像問題。

A和我們分手了。「去海邊走走？」G問。「嗯，好。」

「妳看這個餐廳。」停妥車，走向岸邊。餐廳就座落在礁岩上，一整排大窗環繞。早已打烊，走道上的燈仍亮著，照出廳內無數桌椅的黑影。「我十三歲成年禮完後，就在這裡慶祝。」「好大的面積，不像是一般餐廳。」「大部份是機構、家庭有慶祝會時候用的。」「如果是自己的，我會加上大盆景和紗簾。」難得有一搭沒一搭地閒聊。很好。

這海沒有聲音，也和搭乘郵輪在亞得利亞海上航行的夜晚一般漆黑。海像一隻黑鬼，一隻不害人的。多好的步道，值得一輩子沒完沒了地走下去。打開幽冥的記憶，裡頭也有個長長的人陪我在某個夜晚的某個海邊行走。那時的海，不但咆嘯還有鹹味。關好記憶門的現在，有風。這樣的風原本就適合一場相遇。然而，我怎是來此惹塵埃？

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G遞給我一張回數公車票，摟摟我的肩，輕啄一下我的前額，說句「祝妳成功」，就邁開大步悠閒地走了。這人要去辦公室看資料，我盯著滿街呼嘯的車輛，才只是早晨，便已開始感到孤寂。特拉維夫，以色列第二大城，也是經濟、文化中心。單獨在陌生的城市，就迷路吧。

在一條不知名的大街下車。首先必須決定往哪個方向走。大部份的店都還關著。走過購物中心，入口有警衛。走過大銀行，入口有警衛。走過辦公大樓，入口有警衛。走過電影院，入口有警衛。走過小餐廳，有人正吃著一大碗沙拉。走過服裝店，看店的女孩對我微笑。「請問怎麼去Shenkin街？」「從這裡直走，過兩個號誌右轉，搭17號公車。」走過兩個十字路，右轉，
卻沒有17號車牌。那盛裝的老太太當然沒騙人，只是記錯了。再問，再上車，再走路。

書報攤上看不到穿著暴露女人的雜誌，所有報紙的方條形希伯來字不約而同地向我發出無聲的恥笑。住宅區的自用車一輛挨著一輛。微微的上坡，微微的下坡，不知名的花開了，攀藤植物爬出了欄杆，推嬰兒車媽媽的馬尾正左右搖晃。我想到特拉維夫的名字，Tel的希伯來語是「小丘」，Aviv則代表「春天」。走在春天的小丘上，我是隻無欲的駱駝。「請問怎麼去Shuk Hacarmel？」「從這裡下去，直到大的十字路口，過街，往右，搭24號車。」

還沒往右，就看到前面躺著條長長的市集街，看不到底。我於是走進了兒時和媽媽常去的市場。人和人比肩而過，只是舊時湯湯水水的鮮魚攤和蒼蠅環繞的豬肉架，全由眼前大紅大綠的蔬果取代。一盆盆橄欖在黃燈下的深綠、棕綠竟然顯然晶瑩。三分之一個手掌大的草梅一大袋一大袋地裝著賣。餅乾層疊在塑膠盒裡。長條、圓胖、扁薄的麵包或Pita堆得滿坑谷。小塑膠桶裡的Hummus怎麼多得像瓶裝水那般賣？蒲扇大的無名綠葉菜有哪個菜籃裝得下？終於明白為什麼那個老先生的購物車，只是兩個小輪子拖著鐵線搭起來的長方形空間而已。成衣、雜貨塞滿了眼睛，還有手織的、機器裁製的各色猶太小頂帽，每片也不過數十元台幣。卸貨小卡車阻擋通道，人群起了一陣小騷動。路不是平的。踩到了什麼也不需理會，到頭來顏色不都一樣了。有些個東方人，菲律賓還是印尼？他們和此地人的身高體態相去不遠。從市場的這端走向那端，再走回。可別忘了要搭公車。

至少二十個號碼的站牌走完了，就是不見24號車。那穿緊身牛仔褲的少女當然沒騙人，只是記錯了。「應該是25號，妳跟我來，我上同一班車。」一位黑衣太太這麼親切地說。

搭公車遊覽，看街、看景、看人生。象牙的大建築雄踞，象牙的大柱子擎天。右邊的公園不太長樹，陽光舞動起來，原來是地中海現身，白花花一片鱗亮翻騰。停在紅燈處長睫毛的女人，披巾從頭到肩到身裹得密實，就在下腰處垂墜長條流蘇環繞窄臀搖曳生姿；她嬰兒車裡女娃的頭髮是層層的黑色波浪。

在一個不知名的地方下車。走過安靜的對街，走進拐角的油漆店。油漆店？那是因為門口的安檢讓人無法一眼透見店裡的內容，阿拉伯字的店名，當然也對我視而不見。來到一個廣場旁的咖啡館，點了杯Earl Grey，坐在酥軟的陽光裡偷懶。隔兩桌的男人正翻著報紙，離店門最近小桌旁的兩個女人邊吃三明治邊說笑。

「外面，陽光照耀，樓下草坪上，我的女友裸著身體。6月21日，一年中白日最長的一天。路人走過我們住的這棟樓時會看到她。有些竟然找到重繫鞋帶的藉口停下來，或者，這麼說吧，他們踩到了狗屎，現在非得停下來括掉不可。有些則不找理由，大刺刺地直看我裸體的女友。…我坐在三樓的陽台上，試著要找出自己有什麼感覺。每當我要找出自己有什麼感覺時，就變得有點奇怪。…」以色列作家Etgar Keret在短篇小說「我的女友裸體」裡這麼寫著。

和風暖暖，讀著Keret的文字，想笑的時候，又有些哀。他說，一般以色列人，如果飛彈正巧沒落在他家屋頂的話，一覺醒來，他不會問，巴勒斯坦問題怎麼解決，而是擔心太太是否還愛他。Keret認為，他的同胞必須有些瘋狂，才能忍受得了心神不寧的生活，因為這個國家是分裂的、是捉摸不定的、是反覆無常的。以色列可以因宗教理由停擺公共交通，也可以參加高水準的歐洲年度歌唱大賽而得?。以色列人認為全世界都恨他們，同時又覺得自己偉大無比。這個國家有頂尖的高科技，有美麗非凡的女人，也有最鑽刁的商人，這種自覺邊緣的情結與自大狂成就了以色列的國家情緒。許多人不但不感到矛盾，甚至享受這種情緒。

我要了第二杯Earl Grey。

人類歷史上，音樂、哲學、科學、文學、醫學…各領域，少了猶太人勢必要全盤改寫，然而以色列境內的和散居世界各地的猶太人卻大不相同。在家園裡的，輕蔑白皙無力，有著犧牲者烙印的知識份子。他們選擇體壇名將Netanyahu，放棄讀許多書、會多國語言的Peres。他們只要武將，不要秀才；只要在不知有明天的轟隆炮火中，想辦法吸引蜂擁而至的高科技外資，而不要像建國之初只賣地中海陽光下閃爍橙光的Jaffa柑橘。以色列本身是個治療猶太智慧病的療養院，所有的發展、所有的算計、所有的鑽營、所有的顛覆，一概指向生存！一個讀梅瑟五書的孩子，一定要學會對內容質疑。探究到底，不全盤接受，便是猶太思想的精華。一般人憎恨有教養的文化人，這個精華的底層秘密讓猶太人成了被仇視的對象。當今在以色列境內的猶太人卻是被戰爭雕琢成形的偏執狂，只要阿拉伯人說要消滅他們全部，以色列人便恐懼地相信了。沒人知道在購物之後，是否可以回得了家；沒人知道，自己的孩子是否有機會可以養大；而在付完車資下了計程車之後，還會害怕司機將追上來要錢。

以色列人會因為喜歡你的鼻子而請你去吃飯。他開你玩笑時，是因為你對他很重要。而當你有禮貌地問「今天好不好啊？」，卻得到「不錯，跟你的外貌看起來一樣」的答案時，也不需太驚訝。就說個笑話吧：有天David問爺爺哲學、形上學和宗教的不同。爺爺想了想，說，我親愛的孫子，哲學就像在一個暗室裡找一隻黑貓；形上學是在一個暗室裡找隻根本不存在的黑貓；而宗教是，雖然在一個暗室裡找隻根本不存在的黑貓，找的人還是會突然叫說：我找到了！以色列人的幽默脫胎於對自我的嘲諷。以一本聖經征服億萬心靈的猶太民族，也可針對其自身的偉大，生產如此顛覆性小小的酸楚笑話。

 

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