■ 楊蓓（作者為台北大學社工系副教授）
在修行的過程中，
我們常會為自己的執著和操控，
給些冠冕堂皇的理由。
其實，唯有真誠的態度，
心口合一，不戴面具，
才能找到自己。
當人覺知所謂正常行為的操控階段之後，會進入一個成長性的自我，也就開始進入到面對自己的階段。面對自己是一個會操控的人，面對自己是一個討好的人，面對自己是一個超理智的人，面對自己是扮演著種種不同角色面具的人。當他開始誠實面對自我時，其實已經往自己的內在探看，當自己可以處理的部分愈來愈多，接納自己的部分也會愈來愈多。
Rollow May曾說：「誠實面對自我，便是孤獨的開端。」這時候，慢慢地面對他自己內在世界的孤單寂寞，開始去建構一個真實的自我的一個狀態。用比較溫暖的心態去貼近自己的內心世界，那是走向孤獨的一個開端。
人總在辛苦地完成心中的圖
舉一個日常生活的例子，有一位朋友住在紐約，時常有客人來訪並借住家裡，每當一有人來，她就很緊張，要把家裡整理得很乾淨，然後要照顧客人食住，還要克盡地主之誼，陪客人聊天，做所有標準賢妻良母應該做的事，而她的大嫂卻完全相反，有人拜訪她家，她可能床舖都沒有整理，也不特別準備什麼菜，可能臨時抓條毛巾丟給客人，要客人自理。相較之下，這位朋友覺得壓力很大，她發現「自己」不知道放在哪裡了，感覺好累喔！很無奈的是，理智上她不能不這樣子做，因為她認為這是應該的，不能改變。她也發現自己力求完美的自我期許，不但沒辦法改變，有時候還對大嫂的做法有些微詞。
其實，這位朋友心中早有一幅「認為主人該是什麼樣子」的圖畫，然後希望客人到家裡來時，對這個家產生某種印象。因為有一幅圖畫，有一個主觀的標準，所以付出這麼多心力，只為了去完成那幅圖畫。在人的心中，不知曾幾何時，早存在了各種圖畫。
當她付出這麼多時，是為自己？還是為誰而做？某種程度上，是為了「賓至如歸」而做，其實也是為了完成自己的「自我形象」而做。今天一位客人來拜訪時，由於「我」的付出，他會對「我」產生好感，對「我的家」產生好印象，那是維護自己美好的形象，也正因為如此，才會感覺累，才會感到有壓力。
如果能進一步來反問自己是否需要做這麼多，而答案仍是必須的話，那就很誠實且明白地告訴自己：「沒辦法！我這個人就是那麼希望別人對我有這樣的好印象。」誠實，給自己更多力量去承擔壓力，為什麼？因為，這是自己要的，因此，即使在乎別人的看法，也自知是自己找的。這是生存的一個根本：我為了我自己，因此我要去做什麼。然而有些人根本就不知道是為了自己，所以回過頭來，還會去挑剔客人的不知感恩，甚至還會批評大嫂的作法。所以，她的高標準成為自己的壓力，也給別人帶來壓力。
在操控中看見自己的執著
「放自己一馬，對自己好一點。」這件事情，不僅是對自己慈悲，同時也是對別人慈悲。誠實地面對自己對自己的要求，才不會把要求強加諸在別人身上，彼此之間就沒有太多束縛，會相處得更自在，親密感才會出現。
然而，大多數時間，我們都會自認自己是一個這麼正常的人，怎麼可能有操控行為，還覺得這樣做，其實是社會上所讚許的。要不然就是，搬出「我這樣做是為你好」的理由，雖然目的是好的，只是出發點和方法都不太單純。如果人可以擺脫掉覺得操控行為是醜陋的認知，人的自我覺察，就已經開始了，而且還可以很深入、很迅速地進行。於是從操控行為中，不但可以看到自己的執著，也可以看到自己真正的需求。
朋友、客人來拜訪，很有壓力地去扮演一個做主人的角色，是執著！執著於主人該是什麼樣子，雖然它不是一件壞事，可是執著還是存在。其實如果誠實面對自己，給自己也給別人更多的彈性和空間，允許自己可以誠實地告訴客人說：「我的狀況其實不是很好，有些地方不週到，請您告訴我。」
如果從操控行為裡，可以看見自己執著的是什麼，操控就變成是一個修行的橋樑。否則，從親密的角度而言，沒有辦法看見自己跟人之間的不一致；從孤獨的角度來講，把自己又更進一步地邊緣化。
誠實面對自己讓心口合一
在修行的過程中，有時候，並未看到自己的執著；有的時候，甚至用一些強迫的行為，模糊掉執著，這都是徒勞無功的。就拿拜佛來講，有人一天拜三百拜、五百拜，可是在禮拜的過程中，心不在焉地只求數字圓滿；可是另一個人每天只拜三十拜，可是心完完全全在這三十拜上，徹徹底底的反省自己，後者效果可能更大，因為重點在於心行一致。在修正自己行為的過程當中，常常看不見自己真正的操控、需求，甚至給自己的執著一些很冠冕堂皇的理由，這樣對自己的心是沒有任何作用的。
這情形其實和我們想要與人親密是一樣的，明明就很想與人在心靈上能相遇相知，可是所做的行為卻是背道而馳，忽略了自己心底的真實面，因此在追求親密的過程，週而復始地白費力氣！因為誠實，雖然有時候讓自己顯得脆弱，但卻真誠、表裡合一，讓人的心與心得以交會，即使某些情境不得不操控，也因為誠實，情緒比較不容易浮躁，人的關係可以較親近。所以真正的用心「觀」自己的操控，可以誠實面對自己，真誠面對別人，對親密關係的建立很有幫助。（待續）
本文摘錄自《人生雜誌第254期》 |
