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══════════════════【立報】═══════════════════ |
| 教 育 專 題 深 入 報 導《2008-06-02》 |
| 本期內容 | |
| ◎世界傳真：青少年迷手機 日政府向親師喊話 | |
| ◎美洲原住民致力於保存母語 | |
| ◎另擇全球化運動：靠共識已行不通 | |
| 世界傳真：青少年迷手機 日政府向親師喊話 | |
| 譯寫■葉興台 | |
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根據美聯社報導，由於日本青少年沉迷於使用可上網的手機，日本政府將起動一項行動計畫，呼籲家長和學校限制小孩使用這類手機。 負則這項行動計畫的日本官員久芳正晴（Masaharu Kuba）表示，日本政府擔心中小學生捲進網路犯罪，花太多時間交換行動電子郵件，罹患其他過度使用手機的症狀。他說：「日本家長在買手機給小孩之前，沒有經過深思熟慮，在日本，手機已成為昂貴的玩具。」 這項建議是由日本首相福田康夫政府委任的教育改革小組所提出，本週獲得日本內閣同意。該教育改革小組也敦促手機製造商，研發僅有通話功能的手機，以及可以確保兒童安全的全球定位系統（GPS）。 根據日本教育部統計，近3分之1的日本六年級生擁有手機，擁有手機的九年級生更高達60％。日本製造的手機多半擁有複雜的功能，並可提供高速上網服務。但這個教育改革小組表示，手機上網服務最好能具備過濾功能，才能保護兒童。 日本若干青少年每個晚上花幾個小時的時間，寄電子郵件給朋友，目前有所謂「30分鐘規則」（the 30-minute rule），即青少年未在半小時內回覆電子郵件，就會成為同儕鎖定排擠的目標。 有些青少年則成為網路犯罪的受害者。久芳正晴表示，有個小孩利用手機寄發快照到網站上，卻遭到勒索金錢的威脅；此外，手機是非常個人的工具，很多家長發現，很難監督小孩使用手機的行為。 很多日本青少年每天搭乘長途火車或巴士上學或補習班，家長只能透過手機與他們聯絡，家長平均每個月通常要替每個小孩付4千日圓（約台幣1,150元）手機費。 日本的犯罪率在主要工業國家中相對較低，但部分家長擔心有人會利用網路犯罪。 |
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| （回目錄） | |
| 美洲原住民致力於保存母語 | |
| 譯寫■葉興台 | |
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根據基督教科學箴言報報導，美國太平西北地區和加拿大卑詩省的地區，約有40種原住民語未來10年面臨滅絕的危機，當地開始出現保存和教導青少年母語的草根運動。 原住民領袖開始編纂字典，草擬授課大綱，希望在能操流利母語的高齡族人過世前，救回隻字片語。以在奧勒岡州哥倫比亞河流域說了數世紀之久的基施特語（Kiksht）為例，現在只剩下兩個人會說，但兩人都不記得「芒草」和「棕色」的母語該怎麼寫。 曾擔任起貨機駕駛，目前在收入勉強糊口的奧勒岡州部部保留區，發起保存母語基施特語的瑞玎‧強森（Radine Johnson）表示：「如果我們失去自己的語言、風俗、傳統，就不該被視為美洲原住民。」 目前還有數十人會操流利的史卡基特語（Skagit）、伊奇希金語（Ichishkiin）和海達語（Haida）等原住民語，但這些人的年齡偏高。美國各界用了很多方法記錄這些原住民母語，但這些方法多半未獲得經費補助，不少母語因熱心的語言學家投入而獲得保存，這些所謂的「語言復興」計畫可以成功地將若干傳統片語、故事或舞蹈傳給其他族人，但想將母語變成部落常用語言的努力，都會在部落年輕人口邁向中年之際遭遇挫折。 猶太人在巴勒斯坦地區屯墾時開始教授希伯來文，後來更成為以色列的官方語言，是母語獲得保存的最特殊例外，目前約有7百萬以色列人會說希伯來文。紐西蘭斥資數百萬元提倡毛利語，不僅在學校教授這種語言，1987年還將它定為第三種官方語言，但過去10年，能操流利毛利語的人減少了一萬人，其中80％的年齡超過35歲。 奧勒岡大學語言學家史考特‧狄蘭西（Scott Delancey）表示：「一種語言的死亡，都發生在小孩不說的時候。」 在美國太平洋西北地區，愈來愈多跡象顯示，政府官員開始注意到原住民母語流失的問題。去年5月，奧勒岡州議院通過一項決議案，表揚瑞玎‧強森的祖母葛萊迪絲‧湯普森（Gladys Thompson）致力教授基施特語，以及保存印地安人的生活方式。 2006年美國全國科學基金會（National Science Foundation）撥款5百萬美元，支持以數位方式記錄全球逾60種瀕危母語的計畫，其中26萬3千美元，就用來協助記錄沿著阿拉斯加州亞歷山大群島和卑詩省外海島語所說的特林吉特語（Tlingit）、海達語、欽西安語（Tsimshian）。 卑詩省溫哥華「第一國族語言計畫」（First Nations Languages Program）主任派翠西亞‧蕭（Patricia Shaw）表示：「至少這是對我們正在失去的東西的一種認可。」 奧勒岡州暖泉（Warm Spring）部落的長老表示，盡一切可能保存基施特語，對於保持民族的特色非常重要。暖泉部落民間歷史學家喬治‧艾古拉（George Aguilar）是半個菲律賓人，但從小就由操基施特語的祖母養大，他說：「失去了母語，就失去了與眾不同的認同，基施特語現在處在生死存亡之際，因為我們與舊有的生活方式脫節，也失去我們的風俗，獨木舟之歌再也聽不到，再見之歌再也聽不到。」 2005年瑞玎‧強森將獲得的10萬美元聯邦補助，撥一部分給當地的博物館，她用部分的經費購買一台攝影機、一台蘋果筆記型電腦、以及數位錄音器材，協助記錄基施特語。幾個月前，瑞玎‧強森在跳蚤市場找到一個蛋頭先生玩偶（Mr. Potato Head），製作了一部影片，用基施特語教導小朋友蛋頭先生的身體部位。她說：「當小朋友看到玩偶時，下巴都快要掉下來了。」 瑞玎‧強森和祖母在一輛破舊不堪的白色拖車裡記錄基施特語，在距離拖車幾百英呎遠，有幾棟曾被當作寄宿學校的磚造房子，20世紀初期，有數百名原住民兒童被迫住在裡頭學習英語，當時，美國聯邦政府經常圍捕（或者綁架）原住民兒童，迫使他們住在寄宿學校，遠離自己的父母，這是去印地安語言和文化的行動。2000年，美國印地安事務局一名官員對該局的破壞性行動，如利用寄宿學校同化原住民兒童等，正式向原住民道歉。 瑞玎‧強森翻閱筆記簿說：「Chau chauasabal，這是基施特語的『烤麵包』。」她的祖母坐在角落裡，胸前掛著麥克風，當她朗讀祖母所說的另一個片語：K'aya enluxwan qidau時，不禁笑了起來，這句片語的意思是：「我不那麼認為。」 在美洲原住民接觸歐洲人之前，奧勒岡州有45種原住民母語，如今多數已經消失，在暖泉保留區，會說伊奇希金語的人只剩下20人左右。 在最近的一個早上，艾麗塔‧羅恩（Arlita Rhoan）待在育樂室裡，周圍擺了切成片狀的木製西瓜、積木和碎紙片，身為伊奇希金語的授課教師，她為幼稚園學生說故事和教他們打鼓，還用伊奇希金語教唱《小星星》和《如果你知道自己很開心」（If You're Happy and You Know It）等兒歌。 2003年暖泉保留區的小學校長堂恩‧史密斯（Dawn Smith）禁止艾麗塔‧羅恩、瑞玎‧強森等母語教師，在學區教導原住民母語，因為她認為母語課程不能自成一格。堂恩‧史密斯表示：「就我所知，母語課程仍須與其他課程一起規劃。」 有些學區則熱衷於推廣原住民母語教學。在奧勒岡州太平洋沿岸的Siletz Dee-ni保留區，一所中學最近同意每週教授阿薩巴斯坎語（Athabaskan），而且還列為學生的外語必修，目前只剩5人會說阿薩巴斯坎語。 巴德‧蘭恩（Bud Lane）是目前會說阿薩巴斯坎語的五人中最年輕的一個，他說：「我們現在還無法訓練出會流利發音的學生，但我對未來非常樂觀。」巴德‧蘭恩目前正在網路上編纂高達1萬2千字的阿薩巴斯坎語字典。 |
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| （回目錄） | |
| 另擇全球化運動：靠共識已行不通 | |
| 文■班薩德Daniel Bensaid 譯■洪世謙 | |
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譯者按：班薩德（Daniel Bensaid）法國1968革命的主要參與者，並於68期間遭法共開除。現為法國基進左派的工運份子，巴黎第八大學哲學系教授，有許多關於另擇全球化運動著作。本文是班薩德參加於巴塞隆納舉行、主題為「全球革命：抵抗，另擇、策略」（Revolta Global : Resistencias, alternatives, estrategies）的集會。接受La Vanguardia日報記者夏瓦利亞（Maricel Chavarria）的專訪。註釋皆為譯者註。原文載於http://alternatives-international.net/article1839.html。 記者：在兩年的密集反戰抗議以及頻繁的社會論壇之後，另擇全球化運動面對怎樣的挑戰？ 班薩德：短短時間內，這個運動的進展驚人。它一開始是以反自由主義為訴求，轉而進行全球化批判，力主「世界不是商品」，在隨後反戰時保持此一立場。基進左派取得了主動權，但他們卻沒有獲得重大的勝利：入侵伊拉克最終還是發生了。這是政黨重新獲得力量的緣由。人們對政黨沒有太高期待，但他們重新變成較輕的惡。 記者：社會運動的政治化是否不可避免？ 班薩德：無法在政治上組織起來，便會產生出挫折感。運動是做起來了，但在政治與選舉方面卻沒有代表。開啟一個政治空間不是件簡單的事，然而這就是挑戰。重心再度回到社會運動時，此時將會更持衡，也更多爭論：在下屆阿雷格利港論壇時，討論巴西魯拉政府的施政藍圖是無可避免的。 記者：政黨接受另擇全球化論述會是正面的嗎？ 班薩德：一方面，我們可以將此視為成功；但有其風險：運動最終可能隨著社會－自由派政府，採取最輕的惡的現實取向政策（欺瞞激化了極左和極右派）。還有另一重危險：運動裡的重要部門放棄改變政治中的力量關係，最終成為一個純壓迫集團。 記者：大體而言，另擇全球化者拒絕歐洲憲法…… 班薩德：它支持以民主與社會基礎重建憲法，伴隨著某些社會聚合的判準：社會安全、工作、薪資，也就是一種公共部門的，以整個歐洲為範圍的積極政策。它捍衛那些沒有在當前條約裡的權利（終止懷孕權、反對制定在911之後的反恐法，主張與南方國家團結）。這部憲法毫不掩飾地提倡某種大型自由市場，參雜了一些社會避震功能，但被人批判，其中還包括了一些古典自由主義哲學的觀點，因為這部憲法沒有遵守權力分立：歐洲理事會同時是立法者和執行者。 記者：一如薩巴德洛（西班牙總理），法國社會黨支持這次的歐憲草案…… 班薩德：法國社會黨試圖在辯護中再度擦亮它的招牌，訴諸一種全歐洲的凱恩斯式政策。然而，在不重建央行的貨幣政策管制，以及不重開設正被摧毀的公共部門的情況下，如何辦到此點？ 記者：在法國社會黨內，考量了哪些理由而支持贊成？ 班薩德：恐懼「若否決獲勝，將引發混亂」。我不這樣認為，因為國際條約有其步調，並且這步調不會一夜之間消失。另一個論點則是：有必要「創造一個與美國的制衡體」。然而，哪種制衡？若它的重點只是在實力領域的競爭，美國的軍事預算就將近國際軍事支出的半數了，還超過歐盟軍事預算兩倍有餘。真正的競爭應是建立在社會模式的領域：另一種可供選擇的社會，另一種與南方國家合作的模式，另一種能源政策。還有一個社會空間。 記者：創造一種立場一致的社會網絡會是一種對於恐懼的解毒劑？ 班薩德：這是一個施力點，但卻無法解決問題。全球的社會運動進入了矛盾的階段：靠共識拓展運動的時代，已經走到盡頭了。當世界社會論壇集會時，我們無法避免在批判巴西的左派以及支持政府的左派間的衝突極化。 記者：在法國，68革命與現今的運動，有哪些不同？ 班薩德：新自由主義的反改革。68革命是場幸福的罷課（工），幾乎沒有失業，不用恐懼未來，沒目的的進步觀風行。然而，當前朝不保夕，我們所處的此刻很難讓人建構出一套政治計畫，這很合理。我的學生們並非對政治冷漠，他／她們看在眼裡、他們走上街頭，但僅僅極少數人對未來抱持希望。這不是60年代的殖民革命，雖然在加泰隆尼亞（Catalogne，註1），反戰運動還是挺讓令人印象深刻的。 記者：你們覺得自己是「最後的摩希根人」（dernier Mohican，註2）嗎？ 班薩德：我們就是，而且恰如其分。年輕人要求找回一種記憶，他們不認為老一代的是群瘋子。95年後的世代（註3）給人另一種感覺：對待個人日常生活，更自由也更保守，較少大言獻身。兩者對比鮮明，而讓這兩種文化並存則會是一種成就。 註1：加泰隆尼亞（Catalogne）於1979年後，取得西班牙的自治權，享有教育、衛生、警政、教育、語言與醫療等自主權。2005年11月3日，加泰隆尼亞議會通過一項新自治法，並隨後送交西班牙國會討論。於此期間西班牙的右派保守勢力以及部份軍事將領，恫嚇將以武力制止該項法案通過。於是引起加泰隆尼亞人士抗議並揚言獨立，雙方氣氛劍拔弩張。最後西班牙政府於2006年1月，以修正部份法案的方式，避免該法案牴觸西班牙憲法，在西班牙國會以197票對146票、1票棄權通過該法案。2006年6月18日由加泰隆尼亞舉辦地方擴大自治權的公民投票，結果贊成比例達73.9％。 註2：出自James Fenimore Cooper的小說《The Last of the Mohicans》，這裡引申為捍衛自己土地、追求自由，與外來入侵者殊死抵抗之人。 註3：指1995年大罷工後，新一代的工運份子。1995年，席哈克—居沛政府提出改革退休金計劃及削減醫療補貼的法案，工人發動長達8周的大罷工，導致全國交通癱瘓。最後席哈克退回該項法案，總理居沛（Juppe）下台。 |
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長期徵稿啟事 |
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