生命中的小黑箱01朋友-從朝祥的童年經驗談公共托育的重要─人‧耕‧食 共同體─智邦公益電子報
enews.url.com.tw · February 22,2017生命中的小黑箱01──朋友
施朝祥
三、四歲時，爸爸離開鄉下老家到鄰近小城 鎮創業，住在頂樓加蓋的小屋子上，屋子外的小院子約有三十坪是我嬉戲的地方，也是我當時生命中的全部。雖然說是嬉戲，但並沒有所謂可以稱之為玩具的東西， 每天就在院子中爬來爬去。我那樣子不能說是爬，像彈塗魚的樣子，用二隻手拉著身體到處逛來逛去，下半身就像的召掃帚一樣掃來拂去。雖然搬到了小鎮上，但鄉下人總要養雞的習性還在，我家也在院子的角落養了幾隻雞。這會有反應的動物，就成為我的最愛，三不五時總要去看看他們。
有天，母雞突然下蛋了！
我看到很雞蛋後，異常的興奮，感到那是天下中最奇妙的事了，我吃的蛋竟然是母雞這樣生出來。怕那神奇的蛋會消失，我就馬上把把手伸進雞籠，小心翼翼地把雞蛋拿出來，去向母親炫耀一番。
打從那天以後，我每天最重要的事情就是爬去雞籠旁，專心的注視著，母雞有沒有下蛋？
有次，我去的太晚，結果雞蛋被旁邊的火雞啄破了！那天我難過了很久，從此都會一早就守者那雞舍，一定要把雞蛋搶到手，絕對不會再讓火雞來破壞。
我總是被關在這小院子中，沒有任何的玩伴，爸爸媽媽每天忙著工作，也沒有時間理會我，雞就成為我生命中最好朋友，每天撿雞蛋也成為我心目中最神聖的工作，也是我幸福的泉源。
有一天，我不小心聽到爸爸說：「雞大了，應要殺來吃！」
聽到那句話時，我不禁號淘大哭，唯一的朋友就要離而去，撿雞蛋的樂趣也將沒有了！
那天晚餐，桌上還是出現了一道雞肉，早上還是完整的雞，現在變成桌上的雞頭、雞脖子、雞翅、雞腿、雞爪、雞屁股外，還包括雞胃、雞肝等內臟，以及最神奇的一串大大小小的卵黃。
那餐，我很認真的把朋友給吃了，沒有任何的口感。朋友成為我生命中的一部分，只是他沒辦法再帶給我神奇的蛋。
之後，我還是在那院子裏，用手把自己的身體拉來拉去，只是很茫然，不知要把自己拉去哪裏？
後記：
現在回想起這事，還是很難接受。
家中並不富裕，爸媽要忙著工作賺錢，找不到可以適合託育的人，也不知道要如何教養孩子，我就這麼地被放著。
我們的社會應要有公共託育系統，這對很多要學習如何作一個父母的人而言，是個重要的支持系統。而公共託育系統，不是要讓孩子學習各種技能的才藝班或補習班，而讓孩子們都可以得到適當的照顧與養育，這不是福利措施，而是孩子進入社會化公共生活的第一步。
公 共託育不只是讓孩子可以吃的飽、有人看顧的照顧，更重要的是要在其中學習如何與人互動，學習接納各種不同的人。特別是對讓身心障者，更是學習進入社會生活 的第一步，這樣學習的空間與條件不是個別父母或個別家庭所能給于的，也不應是被特殊化對待的，特別成立一個身心障礙者的託育中心，而必需透社區的公共託 育，讓身心障者和社區中其他的的孩子互動，這樣才相互理解與互相學習如何對待。
如有公共託育系統，我的爸媽就不用只是擔心要如何養育我了，不用心裏永遠有個對不起孩子的陰影了！
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空間治理日誌：墓地存在，對於都市的一種必要......
張世鋒提供
生活在都市裡，尤其在五大都會區，除了街上偶爾遇上車禍死人外，真的很難看見死人〈說實話，應該沒有人想看到〉。但別說死人，連抬著棺材的送葬隊伍都看不到，與死亡相關的種種似乎被隱藏起來，很想問一句：「死去哪兒了？」
死 去哪兒了？想當然爾，「死」被偷偷藏起來了，關於死的種種都被關在所謂的殯儀館裡，所有的眼淚與對逝去親人的不捨，都被社會體制以一種極為穩妥的秩序收納 起來。想起以前小時候，冷冽的冬天一到，街頭巷尾總有幾個老人撐不過嚴寒而駕鶴西歸，於是街頭巷尾就搭起棚子、終日誦經聲不斷。有些死亡儀式著實繁複，就 像電影「父後七日」裡那些整「活」人的玩意兒，既不文明也不環保，只是以駭人的繁文縟節來逼迫後人展現「孝心」，那就大可不必。
可 現在談都市墓地的必要，真的有些天方夜譚，畢竟都市空間寸土寸金的，裝活人都不夠了，哪裡還有餘地來安置死人？把墓地請回來，說這話的人真是文明倒退、腦 袋進水！但是「死」─指的是相關的習俗與過程─作為一種長期累積的文化資產，雖然有其不文明與封建性，但就這麼在人們的記憶裡被抹得乾乾淨淨，難道就順理 成章？
圖一 都市裡，此種送葬隊伍幾乎成為絕響
不， 追求文明與功能的都市型態才是一種進步，有時這種聲音也不免在我耳邊響起，與我那給墓地留餘地的想法抗衡。但又看到歐美一些發達國家，他們人均ＧＤＰ、工 業水平都不知超越我們多少，但是他們的墓地也未必被消滅，甚至他們以景觀化的設計、反思式的概念來進化墓地的形態，讓墓地在文明社會有了新的詮釋。這就不 禁讓我想問：難道墓地真的不必要嗎？
再 者，墓地空間除了讓人體認生命的有限與物質世界的虛空，是一種重要的生死意識的標誌外，通常，墓地也以一種邊緣的型態，代表著都市擴張的極限。所以消滅墓 地，不但弭除了人們的生死觀，也意味著替都市擴張移開了絆腳的大石。有時候，都市擴張或許有其必要，但全然不從都市是否該擴張的角度，來討論墓地自身的價 值，不也真的就把都市當作沒血沒淚的機器嗎？
或 許，那些在都市邊緣還沒被消除的墓地，我們真的應該好好嚴肅思考與討論它們的存廢。甚至，我們應該進一步思考，要如何改造與進化這些墓地，讓它們在現代都 市裡有一個自己存在的正當理由。至於，已經消失在都市裡的墓地，我們也可以有一些延續他們存在意義的想像，像是在社區裡立著刻有逝去居民姓名的一個碑，或 是，留著一塊用作告別的青青草地，讓生死的意識還在週遭、不會距離我們太遠。
圖二：歐美外不同以往的墓地設計
圖三：歐美反思性的墓地設計
將墓地公園化之治理思維，當然是值得討論，不過，鄙人主張生態主義、去家庭主義之火化海葬。對待死者，不須祭拜，而應集體悼論，死者一生，可資生者學習之思想、精神及公共貢獻為何，或可資省察啟悟之錯誤與教訓為何，質言之，為教育生者何生，以悼論死者。至於儀式，悉免矣！
[ 後 記 ]：其實本人在此文隱藏的概念是〝都市擴張下我們究竟失去了什麼？〞並藉由墓地存廢問題，來進行公共討論都市的擴張問題。在我本身的生長歷程中，許多 作為都市邊界的墓地、野林地、河床腹地等等，在以開發為名的一片叫好聲中就整個剷除或人工化，把一切對都市〝發展〞不利的介面就輕易消滅。我們是得到了？ 還是失去了？當然，都市是否需要邊界，又是另一個討論的課題了。
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