【編按】

台權會與蘭嶼部落文化基金會及蘭嶼青年行動聯盟於10月3日至5日在蘭嶼共同主辦的「蘭嶼人權工作坊」，在學員的積極參與、講師的熱情分享下順利落幕。本期電子報收錄了四篇參與的心得及蘭嶼的觀察報導。分別由蘭嶼在地居民蕭拉茂（Saynmisiva）、台灣學員周舜裕、阮俊達及楊昭彥和大家分享心得。由於電子報版面受限，本期電子報完整刊登俊達及Saynmisiva文章，並摘要昭彥及舜裕文章，完整記錄請尋連結至台權會官方網站閱讀。同時也期待下次能夠再有機會到蘭嶼去，和蘭嶼的朋友們在更多元的議題上有更多交流！

【期待更多在地觀點與在地接觸◎楊昭彥】

今年四月，我第一次橫渡黑潮、拜訪蘭嶼。走了一個天秤颱風之後，我有幸能成為「蘭嶼人權工作坊」的學員，再度踏上這座達悟族的「人之島」。此時蘭嶼已沒有了四月的艷陽，多了初秋不甚猖狂的東北季風，還有天秤颱風遺留的產物，包括重建中的加油站，部分路面地基掏空，以及土石崩落的痕跡。

回想八月底，台灣媒體一股腦兒報導颱風肆虐蘭嶼。接著再報導達悟族人發揮漁團合作的精神，使蘭嶼快速恢復生機。在總統發表「外面吹西裝，裡面穿丁字褲」一席言論之後，媒體急速撤離，留下的問題仍由蘭嶼島獨自承擔。...完整文章請點此繼續閱讀

【蘭嶼工作坊日記◎周舜裕】

【從蘭嶼出發的人權觀點◎Saynmisiva】

翻開「蘭嶼被殖民史」，傾聽部落耆老的口述如是說：從日本殖民統治起至國民政府的兩個外來殖民者，是如何對待Tao族人的歷史故事？據此拉開一探Tao人權的面紗。一個弱勢小島族群在遭受到被殖民統治時，其所受到的人權待遇，如遭打罵、凌恥、掠奪、歧視、剝削，被消費等不對等的對待。在日治時期，族人們被集體強制勞動，從清晨到傍晚長時間的勞役活動及接受毫無人性尊嚴的勞力壓榨，期間若稍有怠慢或不從便遭毒打羞辱等的對待；且尚有無償地要求族人上山採集下海捕捉山海產為其提供，甚至連族人飼養的家禽畜，日警姿意槍殺帶回等情事；然而，此等處境到了國民政府接手之後，小島的命運再顯遭被邊陲化及化外之島等的看待這般，國民政府對Tao的照顧政策，再從山地生活平地化政策、推行說國語禁止講族語政策、拆除傳統屋改建海砂屋政策，核廢料存放蘭嶼等等政策權力偏見與傲慢的對待，在國民政府有計畫性政策的規劃推出中，讓族人成了國家政策實驗下的白老鼠，人權遭踐踏的犧牲者，Tao人只有接受沒有拒絕的權利，如此處境真可謂情何以堪哪？

時至今日，然而這樣的人權對待，尚以各種不同的形式或隱形在島上族人身上，只是還沒有被顯明或感覺到？對此爾等族人至今，Tao人權的對待仍未感受到或被當局以更民主化、人性化的對待操作。

綜上所敘，Tao人權的困境從過去到現在仍屬處在需要被關注和積極改善的環境中？對此我們希望透過國際人權委員會和國民政府的協助，然若此地人權困境不加以關注改善之，恐已不符合國際人權宣言所揭櫫的人權要求，而成為民主發展國際人權形象之絆腳石，咸認政府對Tao民族和蘭嶼人權的照顧，期施政上亦尚有努力的空間，並呼籲政府應體現國家對弱勢族群人權權益的重新思考和反省。針對Tao人權所面臨的窘境給予更積極的，更多實質投入的關注與協助改善，同時，更期盼族群和島上一起來關注屬於我們的人權，建構Tao人權的認知意識和相關的議題，齊心來爭取我們的人權！


台權會網站連結

【我們有沒有共同的未來？◎阮俊達】

飛魚，是母親的乳汁，為達悟族人提供豐富的動物蛋白質來源；達悟族人認為飛魚是「神的魚」，富有靈性，必須與之締約並遵守禁忌、踐行儀式後才能夠捕撈與煮食。可以說，飛魚文化正是達悟文化的核心，衍生出各個月份的歲時祭儀、拼板舟工藝，以及船團、漁團等社會組織，建構了人之島上的生活次序。

 

然而謝永泉（Syaman Macinanao）和郭建平（Syaman Vengayen）都在工作坊課程裡指出：時至今日，拼板舟捕撈文化無力與台灣漁船競爭，面對三人即可作業的機動快艇把飛魚趕盡殺絕（使用流刺網，甚至鋪草蓆讓飛魚在上面產卵），年輕人多數放棄祖先流傳下來的技能，遠赴台灣擔任基層體力勞工；少數有能力者則存錢購買小型快艇，不再依賴船團及漁團。於是，造舟工藝、社會組織，以及相應的祭儀文化，轉眼將成餘燼。

 

「留一點飛魚給蘭嶼吧！」2005年起，在蘭嶼居民再三陳情下，台東縣政府公告「每年三月至六月底，禁止十噸以上機動船在蘭嶼沿岸六浬海域以流刺網與追逐網作業。」不料，相關規定引起屏東漁民不滿，認為「飛魚是洄游魚類，在中華民國領海中，本來就可以捕撈」、「生計受影響」，並多次在蘭嶼海域與前來阻擋捕撈的達悟族人發生衝突【註一】。環境永續、文化傳承與原漢漁民的生計問題，要如何才能求取平衡、得以相互諒解呢？

 

●失了根的十八人大舟？

 

面對海洋文化日漸流失，公部門也試圖積極作為：內政部營建署下的海洋公園管理處，找上東清部落族人一同建造可容納十八人的拼板舟「拜訪號」，下水後航向台灣，橫越黑潮後一路從西海岸北上，最後抵達台北慶祝建國百年。傳統上，大船（五對槳或至少三、四對槳）是召飛魚祭（mey vanwa）的核心，其建造及落成慶禮（meyvazey）更是全部落的大事。在大船幾已不復存在的今日【註二】，「拜訪號」應該能夠對達悟族文化復振產生極大助益。只是，從造舟到橫度黑潮的過程中，不時傳出對大舟「打破禁忌、割斷深層文化連結」的批評，質疑政府出錢、漢人掛名船主、牴觸家族關係與祭儀的拼板舟，是否真能對傳統生活智慧的恢復有正面幫助【註三】？

 

在工作坊「代代傳承：拼板舟文化」的課堂上，參與「拜訪號」造舟和紀錄片拍攝的張世凱（Syaman Misarko）告訴我們：為了拍攝紀錄片《橫渡黑潮，拜訪台灣》，他們採訪參與造船的地方人士，忠實記錄了各種批判意見；不過，官方版紀錄片裡在地觀點卻被刪減得絲毫不存，只剩江宜樺等官員受訪畫面充斥其中。對此心懷不滿的拍攝團隊，打算再剪一支民間版的紀錄片來批判官方。另一方面，「拜訪號」風光航向台灣以後，政府部門將其當成宣揚政績的工具，四處展示，計畫最終落腳在高雄，達悟族人也並不滿意如此安排，希望可以討回大船，真正用以鼓勵拼板舟文化的復興。

 

紛爭至今尚未休止，究竟公部門大筆資源挹注後，漢人／台灣觀點凝視下的大舟，是復振還是再次破壞了消逝中的達悟族海洋文化？

 

●台電「養育」著蘭嶼：核廢料與回饋金

 

三天人權工作坊，參與者最關注的仍是核廢料議題，賴美惠（Sinan Mavivo）為我們娓娓道來近三十年驅逐核廢惡靈（anito）的漫長歷程：從1987年年底機場抗議開始，經歷多次驅逐惡靈行動後，核廢料自1996年起不再送來蘭嶼；可是，貯存場中早已鏽蝕的核廢料卻是怎樣也趕不走。尤其，2002年起台電在《原住民保留地開發管理辦法》規定下，必須直接發放回饋金予居民及在地團體，換取貯存場土地續租後，金錢麻痺了對惡靈的恐懼，使反核廢運動沉寂將近十年之久。直到日本福島核災後新一波反核運動串連，才又看見中生代、新生代的達悟族行動者，試圖重新動員族人進行抗爭。

 

回饋金不僅消解了反對聲浪，使族人間的共識更不容易形成，也幾近取代了政府應盡的責任──鄉庫中有多少預算來自台電而非縣政府？「餵養」著在地民眾與社區團體的，又究竟是誰【註四】？當健康與族群尊嚴是可以用「一天52元」來收買時，蘭嶼的明天在哪裡？以及，回饋金、電費補助所造成的污名化（即便只是少數人浪費電的行為也會被媒體放大檢視），是不是使達悟族人不分世代與階級，都要承受著負面標籤？

 

文化復振與反核廢運動之路，看似遙遠，卻依然可見希望之光：近兩年蘭嶼部落文化基金會、蘭嶼青年行動聯盟試圖重新找回和教會的連結、努力與族人溝通，再一次展現草根組織動員反核的力量；另一方面，綠色公民行動聯盟等團體也積極聲援、關切蘭嶼反核廢運動的現況。對於生長於台灣的我們來說，三天工作坊的見聞及前述歷史資料提醒我們，行動是必然的，但同時，也得要更深切地思考：蘭嶼和台灣，達悟族人及漢人之間，共同的未來在哪裡呢？對話和尊重如何可能？我們有責任力求反思與理解，才可能逐漸接近問題根源，真正實現人權理念。

 

【註一】聯合報，2005年6月11日，〈蘭嶼捕飛魚遭驅離，恆春漁民怨〉；2007年4月21日，〈蘭嶼捕飛魚被驅，恆春船長罵「暴民」〉；2007年4月29日，〈飛魚之爭，恆春漁船進逼蘭嶼〉。

 

【註二】鄭漢文等，2002，〈蘭嶼雅美拼板舟之結構用材〉。《東台灣研究》7: 3-44。

 

【註三】詳見公視記者郭志榮的部落格文章〈蘭嶼造大舟－失了根的國慶之船〉。網址：http://blog.yam.com/munch/article/39248158。

 

【註四】按聯合報的報導，即便是現今力主反核的蘭嶼部落文化基金會，成立之初也仰賴台電所提供的700萬資金。聯合報，2004年7月1日，〈蘭嶼社區營造，在地眼光推動〉；2004年8月19日，〈佔用回饋金？蘭嶼基金會否認〉。