 ■ 聖嚴法師 有些人認為禪與禪修是同樣的東西，禪就是禪修，而禪修就是禪。事實上並不是如此。禪是透過不同層次的禪修經驗所達到的境界，卻又超越了這些層次。如果一個人只是修行禪坐，而沒有超越禪修的階段，那他最多只能達到統一心和不動心，這被稱為禪定。 當一個進入禪定的人，回到動態的日常生活中，很可能會回復到一般人心的狀態。一個人如果要維持禪定的狀態，必須不斷地修行，最好是離開日常俗事到深山裡去。然而，有了禪定經驗後，即使是回到世間，這個人也會因為有了這樣的經驗而有所改變。他或她會變得更穩定，也比未有禪定經驗的人更了解這個世界。 禪不等於禪修 真正禪的體驗是超越禪定的。當一個人的心達到非常集中而統一的狀態，禪的方法會促使你繼續下去，直到那個統一心也被超越了──也就是被粉碎了或被消融了──那時你將體驗到無心。這時，心不會回到它原本散亂的狀態，因為它不在那裡了。不過，過一段時間之後，殘留的執著可能使心回復到平常的迷惑狀態。 我描述修行的層次，是從散亂心到統一心，這是禪修的階段。但這最後的層次──禪，是連統一心也消失了。以禪的說法，連統一心也是一種執著，對大我的執著，這是相對於我們平時的小我。在禪修的狀態，自我是無限、無邊際的，但是我們還是有一個執取的自我中心。 因為有這個執著，仍會分別「真」與「假」。比如，宗教人物常常認為他們所講的才是真理，而其他人說的是錯的。這些立場是基於他們的宗教經驗和延伸出來的信念，但是他們在「真」與「假」之間有一個清楚的界限。 這些人經常會覺得他們已離開虛假的世界，而進入一個更真實的世界，生起一種對這個「虛假」世界的敵意，因為他們不願回到原有的狀態。因此，在這種執取真實、排斥虛假的掙扎中，磨擦與二元分化就產生了。 禪，沒有執取真實、排斥虛假的偏執。禪包含整體一切事物，而視所有一切是平等、無差別的。因此禪宗的一個特色是，有許多稱為公案的故事或話語，似是矛盾，不合邏輯。 我自己有一句話：「鳥在水中游，魚在天上飛。」這是無稽之談嗎？其實很簡單，鳥和魚本來是沒有名字的，為何不能稱鳥為魚呢？此外，我們的生活也是如此簡單，一切現成。有什麼不對嗎？還有需要去找一個「真實」的世界嗎？為何我們認定這個世界是混亂而不快樂的呢？ 禪一點也不神祕 每個個別的存在是實在的，但實相和幻相是不相離的。禪是超越平常而再回到平常。但如果說我們已經了解什麼是禪，那是自欺欺人。首先，一個人必須修行達到統一、集中的心，然後將這個心放下，回到平常的世界。在這境界時，這個人才是真正解脫，而自由自在地優游世界了。 用一個比喻來說，平常心是見山是山，見水是水。接著，進入了見山不是山，見水不是水的階段，這是無分別的心。最後，連這個層次都超越了，而所見到的山和水，都是世界的一部分。這就是無心，卻包含了真實的世界，沒有「真」與「假」之分。 所以如果有人要將禪與神祕主義做比較，或許我們可以說禪修者有神祕經驗，但禪本身並不神祕。其實，禪是日用生活。事實上，在學術上與書中所提及的神祕主義，並不是我所認為的真正神祕。 那些口說神祕但從未體驗過的人，當然會覺得那些經驗很奇特。當一個人剛開始禪修，或進行其他的宗教修行，可能會有這樣的經驗。這時，他們會覺得所處的狀態，異於平常實際的生活。但是這樣的經驗並不完整，他們的所知依然模糊不清，仍會認為這樣的經驗是神祕、奇特的。 然而，當一個人有深入的統一心經驗，或超越統一心，有了禪的體驗時，就知道這經驗不奇怪也不特別。相反地，這經驗是真真實實，一點也不神祕，只是普通、平常的生活。從這個觀點來說，平常人所見的世界可以說是奇怪、神祕的，而開悟的人看到的世界是真實而平常的。因此，我說，禪一點也不神祕！ 本文摘錄自《人生雜誌320期》 | 
