看清無常，福慧自在

■　文／聖嚴法師

世俗的智慧指世間的種種知識、學問、觀念、技術、慎思明辨，以及我們突然間心靈福至的發現。

出世的智慧，是小乘的智慧，是自了、自解脫。洞察一切現象，無非因緣生滅、因果流轉，實證一切現象無非無常、苦、空，所以厭離一切現象。

雖然說造了因一定會有果，所以有人希望透過努力得到好結果，而且得到結果以後，還更加一層努力，希望有更好的結果在後面。可是，世間種種現象生生滅滅，是無常的，既然是無常，所以不真實；也因為是無常，所以會帶來許多苦惱、煩惱。

世間無常更當積極

不但生命是無常，所有權、利、名、位、勢，也都是無常的。權利名位勢等雖然有用，但是難以永遠保存，所以會令人產生苦惱。例如，富貴容易，貧窮難，貧窮的人一旦富貴之後，若再轉為貧窮，他就受不了了，甚至要自殺了。

人間所有一切的環境，不管多麼美滿，都不可能永遠存在──花不可能永遠盛開，人不可能年年十八歲，一切事都有悲歡離合，這就是世間的無常。如果知道「空」，就能夠放得下，離開世間的一切現象，進入涅槃境界，不再來這世間。但也因為小乘佛教徒是厭世的，所以佛教常常被人認為是消極、逃避現實的，指的就是小乘的思想。

如《維摩經‧菩薩品》云：「教化眾生而起於空，不捨有為法而起無相，示現受生而起無作。」《金剛經》中則提到「滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者」，度盡一切眾生，卻不覺得自己度了眾生，就是「教化眾生而起於空」。

「不捨有為而起無相」──「有為」的意思是有作為、有期望、有努力，有因、有果，一切都有。這句話的意思是，在現世中對所有的現象和一般人完全一樣，身為在家人也需要娶妻、生子、成家、立業，為個人的功成名就、社會的富強康樂努力。但是，跟一般人不同的是，雖然做了這麼多事，還能以「無相」來看待，了然一切現象都是空相，都是虛妄相。

學習佛菩薩的境界

「示現受生而起無作」──小乘人厭離世間，唯恐世間許多問題困擾他，所以想趕快離開，名為「出離生死」。可是，菩薩和我們凡夫相同，在生死苦海之中，也有出生，也有死亡，也會生病，但是他知道雖然生命有這樣的起起滅滅，不過都如水中的泡沫浮影一般，幻起幻滅，不必去執著，也不必要驚慌，只是如實的面對和接受，這就是菩薩的境界。

《金剛經》的全名是《金剛般若波羅蜜經》，意思為：用金剛一樣的無上智慧，斷除一切世間法及一切出世間法的執著，所以能夠超越凡夫的生死苦海，也超越小乘的寂滅境界。

「金剛」的意思就是「無上」，也就是沒有比金剛更珍貴、更堅強有力的東西，所以稱佛教的智慧為「金剛」。「般若」指的是佛菩薩的智慧，小乘的智慧不能稱為「般若」，只能稱為「慧」。

「超越生死苦海」有兩層意思：一是小乘的超越，那是離開生死、厭離生死，而不再生、不再死，從此進入涅槃。可是，大乘所謂的超越生死是「在生死之中，不受生死的困擾所影響」，一切菩薩或諸佛，他們現種種身，和眾生一起在生死苦海之中，一樣有死有生；但是，眾生是來受報，而菩薩是在度眾生。

有人恭維我說：「法師，你是聖人再來，乘願再來。」其實我在生死之中受了許多的苦，至少我仍感覺到有苦，所以我不是大菩薩，但是我相信自己正在學菩薩行，是以凡夫身學菩薩行，像我這樣子的人都可以學，那麼任何人都應該可以學。而且，雖然自己有苦難、感覺到苦難，但不妨體會那些超越生死的菩薩們，為了救度眾生的苦，而不畏艱難，他們所受的苦難比我們更多，卻能夠不以為苦，身心自在，我們為什麼不學他們？

本文摘錄自《人生雜誌361期》

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